miércoles, 29 de julio de 2020

100RBG bandera de UNIA-ACL. The Whirlwind del 14 al 16 de agosto.

 


 

Centenario
RGB 100 años
 de la bandera de Marcus Garvey 
 


 1920-2020 Conferencia

"  Estamos entusiasmados de que los afrikanos más brillantes de EEUU, Canadá, España, Caribe, Europa y África sean parte de este gran trabajo colectivo de aprendizaje, compartir y cultivar una expresión auténtica del agosto negro  "

Nayaba Arinde
@NayabaArinde Amsaterdam news
nayabaalu@gmail.com




Continuan los homenajes al centenario de la historica creación de centenario RBG de la bandera de UNIA-ACL. The Whirlwind del 14 al 16 de agosto.
La conferencia internacional que conmemora el centenario de la bandera de UNIA-ACL. Aquí 100 Years in the Whirlwind 
contará con más de 20 de los académicos  mundialmente famosos sinceramente afrocentrados cuyos análisis y soluciones han sido comprobadas. La mayoria 
con más de 30 conferencias a sus espaldas de distintos cursos de nivel master de gran alcance, asi como toneladas de recursos educativos, vendedores virtuales increíblemente afrikano y miembros de United Front / Afrikan Insurrektion Muzik quienes proporcionando la banda sonora revolucionaria durante el transcurso de la conferencia, esta experiencia inspirará nuestro legítimo derecho a resistir.

Me gustaría extender personalmente una invitación A TODA vuestras familias, grupos  panafricanistas , seguidores de Marcus Garvey a ser parte de 100 Years in the Whirlwind 100 años en el torbellino, esta vez en un evento histórico de 3 días, que celebrará, conmemorará, educará y unificará a los afrikanos de todo el mundo. Ese es el estandarte de la resistencia. Estamos entusiasmados de que algunos de los afrikanos más brillantes y hermosos aquí en los Estados Unidos, Canadá, España, Caribe, Europa y África sean parte de este gran trabajo colectivo de aprender, compartir y cultivar una expresión auténtica del agosto negro, que puede identificar adecuadamente los hombros bajo nuestros pies.

Garantizamos que el centenario de  the Whirlwind nos educará, motivará e inspirará a cada uno de nosotrxs para ser y sacar lo mejor de nosotras mismas a medida que avanzamos para crear una realidad en la que lxs niñas afrikanas tengan la oportunidad de crecer y actualizar su verdadero potencial panafrikano. Además, las celebraciones del centenario afirmará y confirmará una identidad afro positiva, promoverá el aprendizaje profundo de  una visión afrocentrado con Sankofa que reforzará los caminos de vanguardia hacia la riqueza, properidad, independencia financiera, sabiduría y el poder intergeneracional tan grande, que desafiará a invasores sociopolíticos agenos y de sistemas  creencias económicas entraños. El periodista de Uhuru Afrika tv, fundador de la revista Reparacion Africana y profesor de www.malcolmgarveyuniversity.com Abuy Nfubea intervendrá el 15 Agosto  6pmEl historico evento está organizado por Kujichagulia Inc. y United Front / A.I.M.

Si está claro o está buscando un evento para observar y honrar que sea claramente Afrikano y nos mueva conjuntamente hacia un futuro poderoso, de prosperidad y Re-Afrikanización, ¡este es absolutamente tu evento !
  

miércoles, 22 de julio de 2020

Credo panafricanist

CREDO  PANAFRICANISTA



Resolución surgido del proceso Omowale: reflexión de 75 organizacaiones negras de base en España (1998-1999) convocada por el Partido Panteras Negras. El credo fue ratificado durante el congreso de unificación PPN-EFA escuela de filosofía africana en Barcelona. El Congreso fundacional de la Federación Panafricanista en 2003 UCM, se asumió como base de doctrina ideologica de la IV internacional garveyista Panafricanista Cimarron Rastafari. En 2019 fue actualizado durante el VI congreso panafricanista de Zaragoza.



1.-Todos lxs negrxs somos africanos. Somos un pueblo forzado a dispersarse por todo el mundo, el cual lucha en forma separada, objetivamente hablando, tratando de resolver la misma contradicción fundamental que es: la esclavitud, eurocentrismo, Apartheid, colonialismo e inmigración. Los africanos estamos en todas partes. Nuestra lucha no es aislada, sino parte de la revolución negra mundial donde los africanos estamos explotados, y donde la lucha de liberación negra se está librando en contra del neocolonialismo doméstico.

2.-El centro de la Conciencia-Revoluciónaria Negra está en nuestra identificación incondicional con África, y mientras no se unifique un África bajo un sola nación, l@s negros, por más dinero, conocimientos, títulos o privilegios que tengamos en cualquier parte del mundo, estaremos huerfanos sin patria. Es precisamente entorno a la lucha por liberar y unificar África lo que nos dará las bases creativas necesarias para forjar una cultura africana revolucionaria. Este debe ser el objetivo primordial de tod@ militante panafricanista o revolucionario negro. Es un objetivo que, si se cumple, satisfacerá las aspiraciones de tod@ afrodescendiente. Logrará al mismo tiempo cumplir las metas sagradas de su excelencia el honorable Marcus Garvey.

3.-Creo en la espiritualidad, humanidad y genio de la Comunidad Negra, así como la exigencia de tierras como reflejo de la búsqueda de estos valores que se resumen en nuestra bandera RBG: roja de la sangre derramada por los esclavistas, verde de las riquezas del suelo africano y Negra de nuestro pueblo. Los pueblos africanos somos profundamente místicos no seculares por el tipo de contacto que tenemos con la tierra y desde Kemet, está espirtualidad mística se opone a la modernidad. Los negros hemos sido negados centenariamente y debemos estar reconectados, haciendo revivir nuestro pasado en un tiempo presente mesiánico. Desde el espíritu comunal afrocentrado que es contrario al eurocentrismo colonialista socialburgués y que al contrario, supera y descubre otra concepción del presente.

 4.- Por ello repudio el negacionismo. Negar las evidencias de resistencia en el pasado o presente es claudicar a la mera posibilidad de reconstruir el kilombo desde una historiografía del presente con vocación por el pasado: Donde el/la negr@ como sujeto político es histórico y no objeto de estudio etc…Creo en la familia y la Comunidad, la Comunidad es como una familia. Creo en la comunidad como algo mucho mas impertante que el individuo, no existe ciudadano sin comunidad. Y trabajaré para hacer estos conceptos el motivo central de mi vida y lucha.

5. Creo que el Panafricanismo es una revolución y no hay panafricanismo sin compromiso sin kilombo o palenque. La revolución cimarron libera al pueblo y nuestra revolución siempre fue womanist liderada por mujeres. La más importante es su excelencia, la reina e inmortal mama Winnie Madikizela, quién en solitario combatio y derrotó el Apartheid y el patriarcado. El papel de la mujer en la revolución panafricanista está en la vanguardia dentro del marco orgánico. No hay panafricanismo individual ni revolución individual.
Por tanto la liberación de la mujer no es un regalo condescendiente del patriarcado o moda fashion sino que constituye una necesidad fundamental de la revolución del Black Power. Una garantía de su éxito, continuidad asi como una condición central de su triunfo. Sin mujeres no hay reparación.

6.  Creo en la absoluta y constante lucha del pueblo africano por su libertad en cualquier parte del mundo que se encuentre para poner fin a la opresión y construir un mundo mejor. Creo que esta lucha ha de ser colectiva; nunca individual, la configuración de la victoria debe ser desde por para en concierto con mis herman@s. Los panafricanistas no luchamos por ganar integración nuestra lucha no esta motivada como respuesta al racismo. Estamos encantados de ser negros y africanos (black is Beautifull) lo negro es hermosos. No buscamos que nos amen ni hacer amigos ni que nos toleren ni que nos den visiblidad sino que we want Black Power. La integración es un insulto no buscamos integracion. Después de 500 años ya estamos integrados.

7. Creo que la razón fundamental de nuestra continua opresión, empobrecimiento y dolor no es a causa del racismo sino que nosotros como comunidad negra o pueblo africano: carecemos del Poder suficiente para controlar nuestras propias vidas (Poder Negro).
 Creo que la fundamental manera de conquistar ese poder y poner fin a la opresión negra es construir por cualquier medio necesario un marco organico que de unidad tematica basada en la forja de una sola nación africana independiente, soberana y socialista (una Afrika una sola nación).

8. Creo que en cualquier parte del mundo, en que vivamos: los africanos o Comunidad Negra tenemos el derecho a luchar por cualquier medio necesario para permancer libres y decentes en ella, salir y entrar libremente asi como poseer tierras y propiedades que el amo UE nos robó durante la acumulación primitiva y que todavia nos adeudan por 5 siglos de eslcavitud, colonialismo, Apartheid y ahora inmigración.

9. Creo absolutamente en la incuestionable doctrina de papa Marcus Moises Garvey, Malcolm X, Yeshitela, Nkrumah, Cheik A. Diop, Lumumba, Huey Newton y Winnie Madikizela que dice que debemos organizarnos por cualquier medio en cualquier parte del mundo para exigir Reparaciones y compesanciones por el genocidio negro de la esclavitud, colonialismo, Apartheid y ahora inmigración de acuerdo con la conferencia mundial de Durban 2001.

10. Por tanto como parte de la organización  me comprometo a luchar sin cesar hasta que la comunidad negra conquiste por cualquier medio necesario, las mejores condiciones sociales, politicas, economicas y espirituales no sólo para los africanos o negros sino tambien para el resto de los explotados y oprimidas del mundo.

11. Por todo ello, daré mi vida; daré mi tiempo, mi mente, mi compromiso, mi fuerza y mi dinero porque todo esto es necessario. Trabajaré siempre para la unidad tematica y orgánica asi como la independencia y autodeterminación negra. Escogeré, seguiré y ayudaré a mis líderes y camaradas y todos aquellos herman@s que se comprometieron a la vanguardia de la emancipación del prolongado sufrimiento de nuestro pueblo negro.

12. Amaré y protegeré a mis herman@s como a mi mismo. Prometo odiar a l@s opresores, negrofobos, sexistas, machistas, homofobos, racistas y sobre todo a sus colaboracionistas tio tom, Housse Niggers.

13. No robaré nada a mis herman@s, Ni conspiraré contra mis herman@s que luchan contra la opresión coloniay el racismo.
Tampoco delataré nunca ni sembraré chismes ni falsos testimonios o rumores sobre los Cimarrones a los líderes negros que huyeron al kilombo o  luchan contra Babilonia.

14. Mantendré simpre mi cuerpo, ropa, verbo y lenguaje limpio porque soy una luz en medio de la selva. Un/una VERDADER@ representante de lo que juntos y unidos estamos creando: un cambio espiritual.
Seré paciente pero edificante con los sordos, mudos, ciegos y no voy a dejarlos en la cuneta porque estan tratando de cambiar el mundo. Utilizaré nuestra bandera para curar, defender y sostener entre la comunidad negra la REPARACION y que la lucha pase de allí a las madres, padres, herman@s, niños etc...

15.-Uhuru significa liberación. Para que consigamos nuestra independencia y autodeterminación, Garvey, demostró que el Movimiento Negro debemos autofinanciar nuestra estructura orgánica por la propia militancia, simpatizantes, amigos: negros y blancos que creen en esta causa mediante donaciones, cuotas y aportaciones. Nunca seremos libres si seguimos financiando ONG o festivales o mendigando ayuda. Es absurdo que los negros piensen que el asociacionismo africano debe ir acompañado de subvenciones públicas. Ninguna institución politica le dará a los negros; los medios suficientes para que se emancipen y empoderen. Más que un acto de generosidad, significa que los panafricanistas, no delegamos nuestra responsabilidad en agentes profesionalizados sino que nuestra responsabilidad es ante todo nuestro compromiso al servicio de nuestra organización e ideas. Ante todo es un acto de responsabilidad y ejemplaridad con nuestros  jóvenes. Es una demostración de compromiso, la mejor forma de acreditar el crecimiento de nuestra conciencia, proyecto y organización políticaPor ello es imprescindible que los propios cimarrones nos autogestionemos por lo que, la propia madurez de los militantes negros financie su propia liberación y así como decía Bob Marley, descolonizamos nuestras mentes, bolsillos  y conciencias. Garantizando que el panafricanismo tenga las manos libres en cuanto a la toma de decisiones

16.-Ahora, libremente y de mi propia voluntad, me comprometo a seguir y cumplir este credo sagrado, en aras a conseguir la libertad de mi pueblo y un mundo mejor, bajo pena de ignominia y prohibición. sin demostrar que es falso que nuestra comunidad esté sorda,
muda o ciega.  Estoy contento, afropostivo, afrimativo e inspirado por los ancestros y la gracia del/a creador/a quienes me encomiendo
para la conquista de la liberacion y REPARACIÓN Afrikana.

UHURU!


Barcelona Febrero 2000
Congreso de unificación panafricanista EFA- Panteras Negras


lunes, 20 de julio de 2020

Entrevista Hamilton BorgesOnirê Sec gral a 4ª IGPC America Latina


Entrevista
Hamilton Borges Onerè
"Colocamos o debate do genocidio preto dentro das instituições acadêmicas, Governos e  ONG's "
Hamilton Borges Onire 
Secretario general de la 4ª Internacional Garveyista Panafricanista Cimarrron para America Latina e portavoz da Campaña Reaja 



Sao Paolo: Uhuruafrikatv

       
Mona Asuama directora Internacional  
Hoje a Revista Reparacion Africana voz da  4ª Internacional panafricanista Garveyista 4IPGC, conversamos com um rosto africanos que não fala e muito menos vive somente para si. Alguém que tem feito de sua trajetória lutadora uma via de organização e centralidade para nosso povo e uma das grandes referências de autodeterminação e coletividade. Falamos com Hamilton Borges, militante da organização Reaja ou Será Morta, Reaja ou Será Morto. Mais que corpos pretos e africanos em movimento, as e os militantes da Reaja são agentes de um fluxo de conscientização, mobilização e organização a nível nacional e internacional.

Reparacíon AfricanaEm primeiro lugar  peço a benção a nosso mais velho e agradeço pela vitalidade e fertilidade nas ações e coordenadas em nossa luta política. Por favor, conte-nos um pouco sobre sua trajetória.

Hamilton Borges: Meu pai lhe abençoe, motumbá. Eu não sei se eu consigo responder essa pergunta objetivamente, porque a minha história em relação a religiosidade tem muito tempo, é da minha própria família. Desde minha avó, que inclusive era de nação Angola, da raiz Bate Folha. Mas eu fui iniciado na nação Ketu. Era um momento diferente, numa relação diferente do que  acontece hoje. Paralelamente, anos depois de minha iniciação eu ingressei no Movimento Negro e ali eu tive todo entendimento do que significava essa relação com a religiosidade, a ancestralidade e a luta contra o racismo, entendi que o espaço do terreiro sempre foi um espaço de luta, um espaço de reterritorialização, portanto, sempre foi um espaço de embate, combate, mas também de negociação. A raiz que faço parte, que tem como árvore principal a Casa Branca - eu sou das águas do Gantuá -  sempre  teve condições maiores de proteção a partir de negociação.

RA: Motumbá axé! Como nasce a Reaja?

Hamilton Borges: Na verdade eu sempre fui de organização política. Fui do Movimento Negro Unificado, fui militante dessa organização que era na época uma organização radical como a reaja é hoje, uma organização que abriu o caminho pra todos esses debates que estamos fazendo agora sobre religiosidade, o debate sobre sexualidade, mulher negra, cultura, encarceramento, brutalidade policial, todas essas questões. Entre 2003/2004 o MNU já tinha feito o que, no meu entender, era  uma radicalização pra dentro de uma ideia de tomar o poder, via  apropriação de governo. Só que eles não estavam no poder! Nem na apropriação do governo, porque a apropriação de governo pela esquerda que se deu nesses últimos dezesseis, dezessete anos, se deu com os brancos da esquerda no poder. Os negros sempre foram coadjuvantes, nunca estiveram em nenhum lugar de destaque, ainda não estão. Enfim, passei muito tempo fora de Salvador, estando em Belo Horizonte, depois em São Paulo. Aqui em Salvador o movimento tinha se afastado das bases comunitárias e das próprias comunidades. Então resolvi fazer esse debate. Surgiu o genocídio como a questão central. Na verdade o genocídio não era tratado como é tratado hoje, foi a  gente que trouxe esse debate pra baila, a gente começou a discutir a brutalidade policial, enfrentar grupos de extermínio e criamos a Reage a princípio como uma campanha. O objetivo da gente era dar visibilidade a situação de morte e criar mecanismos de luta. Nós fizemos uma marcha que reuniu trinta países e vinte e sete estados. Pessoas entregaram ofícios e documentos na embaixada da Espanha, da Alemanha, da França e dos Estados Unidos. Colocamos o debate dentro das instituições acadêmicas, dentro das universidades, projetos de pesquisa, pessoal do Governo e das ONG's coopitaram esse debate pras financiadores entrarem com mais dinheiro, não necessariamente pra atuar de forma concreta, então a gente sempre fez isso. Quando a gente viu que chegou nesse patamar, pensamos "não precisa mais ter a campanha Reaja". Decidimos investir em outro instrumento, a Quilombo X, ação cultural comunitária.  Houve então a morte de 12 meninos do Cabula, aquilo foi uma pedrada na gente!  Concluimos que não tínhamos condições de parar, mas também a gente não tinha condição de manter a reaja como campanha, ela precisava  ser uma organização política e foi o que a gente fez, institucionalizou a campanha como organização política. Não como  ONG, nada com CNPJ, nada disso!  A gente então se transformou em organização política, com autonomia, que acredita em ação comunitária, que acredita em radicalização da luta e etc. Essa  foi a história. No dia 12 de maio de 2005,  depois de meses fazendo reuniões em comunidades, nós resolvemos ocupar a Secretaria de Segurança Pública e durante aproximadamente 12 horas. Fechamos o tráfego pela manhã e começamos os processos de luta da Reaja, que consiste em em ajudar as mães e filhos. Fortalecer, desde o funeral até as as outras questões mais estruturais, além de busca por justiça. Conseguimos internacionalizar a luta contra o genocídio, conseguimos ser uma referência nacional internacional.  

RA: A Reaja é uma organização reconhecidamente construída por mulheres. O senhor pode nos falar sobre a importância da agência feminina em nossos espaços de Construção política?

Hamilton Borges: Sendo adoxo, espiritualmente eu sou um vaso feminino, logo eu sou mulher. Desde a palavra Yawo, que significa noiva/esposa do Orixá passando pela roupa do Santo, que é roupa de núpcia até que me caso com Orixá e uso uma aliança que é o kele. Além disso, a gente da Reaja encarou as lutas mais difíceis. A gente nunca procurou os universitários, pessoal que tá nas ONGs, o pessoal bem alimentado, bem treinado, etc. A esteve presente para os mais duros, as pessoas que estavam sendo baleadas, atingidas, mortas, as pessoas desempregadas, as pessoas com o teto desabando, para as pessoas presas. Então a gente percebeu por meio de bservação mesmo, pela participação na vida cotidiana da comunidade e na luta, que eram as mulheres que estavam nesses lugares da comunidade. Os homens estão invariavelmente no bar. O pouco dinheiro que eles recebem - quando recebem -  é drenado pelo bar. As mulheres  não abandonam os seus filhos. As mulheres tem feito esses filhos se tornarem inclusive universitários, conquistarem melhores empregos. As mulheres  alimentam os homens da comunidade, as mulheres organizam essas comunidades, se não forem as mulheres, cadê a vida? As mulheres são o centro de tudo na luta política e isso a gente  constatou quando olhou pra Reaja.  Tínhamos uma maioria de mulheres dentro da Reaja e essas mulheres eram quem realmente operavam,  escreviam,  organizavam e faziam tudo acontecer. Elas impulsionam a Reaja permitindo que a organização se tornasse a força que ela é. As nomeamos como comando vital ao invés de coordenação. Uma coordenação é  geralmente ligada a ação masculina, então a gente nomeou um comando vital feminino para a Reaja. E tem o  comando ostensivo, que são os homens que cumprem as tarefas. Esse é o fundamento da Reaja. Kristen Smith  fala que quando o Estado atira numa criança, ele está mirando no útero da mulher. Então a mulher é o centro de tudo que nós temos, entende?!

RA: Neste cenário de chacina, recentemente nossa população teve mais um filho tombado. Quem foi Micael? Como a Reaja entende esse caso e prestou apoio a família?

Hamilton Borges:  A Reaja está dentro das comunidades mais distantes, essas comunidades com mais dificuldade, onde a polícia esculacha mesmo, onde o Índice de Desenvolvimento Humano é mais baixo do que dos bairros nobres que estão ao lado, que não tem coleta de lixo, não tem serviços, não tem emprego. As pessoas conhecem a Reaja, sabem que a Reaja é a única voz que elas podem ter nessa situação, porque a gente não tem mais nada a perder, a gente não acredita mais em nada disso que está colocado. Então, a gente coloca nosso corpo à disposição da luta política e dá voz às pessoas. O caso de Micael não é diferente, as pessoas nos sinalizaram, a gente entrou em contato com a família, no outro dia fomos pro inteiro do menino e  procedeu o ato, que é pra dar visibilidade pra que a gente  não morra em silêncio.  É uma das coisas que a gente fala, a gente não vai morrer em silêncio! Agora estamos no processo de coleta de assinaturas pra o pedido de uma audiência com o comandante da Polícia Militar no sentido de retirar de lá a viatura e o policial que matou o menino. A viatura fica circulando pela rua da casa do menino, circulou durante o ato com arma na mão nos intimidando, nos ameaçando. Além disso, o comandante também vai precisar dizer qual foi a natureza da  operação que resultou no assassinato de uma criança de 11 anos. A gente precisa saber como está o inquérito administrativo e também entrar em contato com o Ministério Público e com o Tribunal de Justiça pra que a recomendação do STF do Rio de Janeiro de parar as operações do policiais. Que a recomendação aconteça aqui, porque não é só no Nordeste, em vários isso está acontecendo.

Reparación Africana: Como atuam os eixos dessa grande organização?

Hamilton Borges: Ao longo do tempo a Reaja veio criando instrumentos, mecanismos,  dispositivos de defesa. Por exemplo, logo no começo da reaja, a gente fazia roda pra discutir masculinidade, que hoje virou moda né?  Quem fazia esse debate e me inspirou muito foi Osmando Pinho. Ele era um homem negro que escrevia sobre isso e outro era um médico paulista (eu morei um tempo em São Paulo)  chamado Sérgio que, além de fazer o debate teórico, também fazia as ações práticas. Então, a gente fazia rodas com homens das comunidades, das periferias e discutia a masculinidade, a interação com as mulheres. Tivemos o projeto  Conversa Ao Pé Do Fogão. Além disso, conseguimos ganhar a confiança dos prisioneiros do sistema prisiona e  levamos o debate intenso sobre a sexualidade dentro da cadeia. Como os homossexuais eram tratados e cronstruímos  dispositivos lá dentro pra os homossexuais e travestis serem tratados com dignidade. Coonstruímos um Cine Club comunitário dentro  e fora da cadeia permanentemente. Nos tributos que a gente fazia,  colocava palanque pro pessoal das artes poder atuar, tirando a cultura e os debates apenas do centro da cidade. Uma das primeiras tarefas dessa organização política  foi ali perto dos corpos dos meninos mesmo. Fizemos uma marcha e debatemos por um longo tempo. Começamos a criar instrumentos potentes de enfrentamento. A gente criou um banco, produção pra vender Nibes, cacau pra fora do país e gerar renda tanto pra cuidar das coisas da reaja, como pra cuidar da AFAP - Associação de Familiares e Amigos de Presos - Conseguimos um terreno aqui no  centro em Salvador pra criação de cabra, peixe, criar uma série de atividades com prisioneiros que saíssem da cadeia. A gente criou a escola, que era um lugar pequeno, um um cômodo, tinha que caber todo mundo ali naquelas  telhas de amianto  e vários educadores voluntários se revezando e montamos nossos próprios móveis.  A partir da fabricação dentro da cadeia,  os militantes da reaja presos fizeram os móveis. A  gente é grato a vida inteira a Lázaro Ramos! Ele não gosta de falar isso, mas eu acho que é ruim não dizer o quanto ele é uma pessoa importante que se preocupa. Depois a gente passou pra um espaço de três andares com laje, com quintal e as crianças tiveram mais espaço pra brincar. Alimentar essas crianças, proporcionar educação pra elas e seus  familiares é o que gente tem feito esse tempo todo e ao mesmo tempo que a gente faz isso, a gente é criticado, sobretudo por pessoas ligadas a grupos partidários, mas também alguns grupos panafricanistas que ficam dentro do Facebook com  a mão cheia pra criticar, mas a gente vê pouca prática. Muita gente aprendeu com a gente, ainda que não fale, depois da gente, surgiu um monte de escola, mas as pessoas não dizem  "olha, eu aprendi ali"  porque as pessoas vieram pra cá, participaram, beberam da água, mas elas não deram o direito autoral que a gente tem. Nós temos coragem, a gente vai e faz! Outro empreendimento que a gente criou aqui foi uma fábrica de sonhos, que é como se chama um doce que tem aqui. A fábrica faliu, mas é isso que é a Reaja, a gente tenta, as coisas não dão certo, a gente tenta outra coisa e tenta de novo, nós inventamos a teoria do geral do fracasso, não temos medo de fracasso, nosso povo vive no fracasso o tempo todo se levanta o tempo todo também. Abrimos uma horta agora, vamos abrir outras hortas. A gente começou a vender frutas na rua, agora a gente tá com um projeto que, pras pessoas mais pobres da comunidade é gratuito, mas as pessoas que já tem uma condição fortalecem a organização. Fazemos a desinfecção do coronavírus com o material apropriado, segundo as regras da ANVISA. Osmeninos que trabalham, recebem parte desse  dinheiro e parte vai pra reaja,  é uma espécie de pecuária. Então, a gente tem feito muita coisa.
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• Reparación Africana: Sabemos que o Brasil tem como base histórica o genocídio da população africana. O senhor, em diálogos com a juventude, nos alerta que as migalhas da branquitude são a expressão de nossa invisibilidade nessa realidade cruel. Poderia nos falar um pouco sobre isso?

Hamilton Borges: O que eu tô querendo dizer é que existe uma uma questão que é formulada por um homem americano  que mora na África do Sul, que é sobre a nossa presença ser uma ausência, a gente tá num lugar que é de não existência, de uma existência de segunda categoria, a nossa humanidade  não é levada em conta, não tem expressão. Vou dar alguns exemplos no cenário político nacional  tem pessoas negras que são fundamentais  na história política dos anos setenta pra cá e elas não figuram em momento nenhum a esfera política, elas não existem na  esfera política. A presença delas é uma ausência. No governo Lula quem eram os negros? uns três ou quatro negros saíram com dignidade desse governo. No governo Bolsonaro, quem é o negro? Um negro que defende Bolsonaro e que coloca nome dele como  Hélio Bolsonaro e diz que a luta racial não tem significado, que todo mundo é humano, que Deus fez todo mundo igual. A  atribuição da consciência racial e da identidade dele é mostrar que o dente é escuro, que  a gengiva é  escura, o nariz grosso! Não tem humanidade nele, tem esses arquétipos, esses estereótipos. Mas no governo Lula não foi diferente, entendeu? No cenário político, portanto, agora grande a grande representação do que nós somos, é esse atual ministro da educação, um homem negro retindo, que é desqualificado.  Durante os os noticiários, durante a cena política, em menos de uma semana  ele destruído, mas quando demolem ele, as pessoas ficam perguntando o que os outros negros tem a dizer como se a a experiência individual dele tivesse respeito as escolhas  individuais  de todos os negros, mas o que Bolsonaro faz não tem a ver com todos os brancos! A classe média negra liberal, com mentalidade liberal não quer uma mudança, ela quer se integrar a um prédio que eles mesmos já disseram que é corroído. Eles dizem o que o racismo estrutura a sociedade brasileira, o racismo é estrutural, mas querem entrar num prédio com defeito. Eles deveriam querer demolir o prédio com defeito, não entrar no prédio com defeito e são essas pessoas que hoje nos representam. A gente senta no sofá dos programas de televisão e agora nós pedimos as celebridades brancas que elas emprestem a sua presença, confirmando que nós não temos presença, entendeu? Nós somos ausência. Essa pra mim, é uma análise que tem que ser feita, as pessoas não fazem, elas ficam querendo falar de coisas sem profundidade.  Não fazem porque são bestas não, viu? Elas fazem isso porque elas são covardes

Reparación Africana: Daria algum conselho pra juventude que está buscando referências?
Hamilton Borges: Eu não quero ser  deselegante, nem quero ser  mal criado, né? Mas eu não acho que eu tenha qualquer conselho a dar pra nova geração ou pra outra geração, porque eu não me considero fora  do ambiente da luta nem fora da arena, entende? Eu acho que cada um tem que encontrar seu caminho. Agora o que eu posso dizer é que esse caminho tem que ser fundamentado numa verdade inquestionável, tem que fincar e listar princípios que regem um grupo. Talvez o conselho que eu diria pra eles é não aceitar conselhos! Tem que dialogar, tem que ouvir, tem que respeitar e o respeito tem que ser de um lado pra outro. Para nós que somos iniciados em Candomblé isso tem um valor muito grande: "meu mais velho", respeito a mais velho,  eu sou mais velho do que minha dofonitinha, a nossa diferença é de horas, mas ela me respeita, mesmo se a gente não se vê, entende? Então tem que ter respeito, só que as pessoas no mundo social pegaram esse negócio de mais velho, mas elas não respeitam de verdade. Enquanto aquele mais velho tá falando coisas que elas concordam, beleza. Quando discordam, elas brigam então não adianta, tem que fincar esses  princípios que trouxeram a gente até aqui e cada grupo fazer a boa caminhada. Não tem qualquer possibilidade de nenhuma mudança pras pretas e pretos no Brasil sem organização. Tem que ter organização de carater nacional, que envolva debates sobre trabalho, terra, economia, reforma hídrica, reforma política. Nós podemos fazer uma política pra fora do parlamento, pra fora da política que tá aí, se a gente tiver território, entendeu? Então, eu repito, não é por arrogância nem por má vontade, mas eu num eu acho que ninguém deve ouvir conselho, entendeu? Deve dialogar caminhos, é diferente. Tem muitos mais velhos que estão aí há trinta anos fazendo a mesma coisa e só fizeram arruinar a nossa luta, entende? E tem muito homem preto e mulher preta que está chega agora e não vem só, ele vem carregado de muita gente atrás dele e eu preciso respeitar sua avó, morta ou viva ,sua bisavó, sua tataravó. Então eu tenho que te tratar da mesma forma, assim eu aprendi na minha casa de Santo: "A bença"  "meu pai lhe abençoe a bença", entende? 

jueves, 16 de julio de 2020

"QUANTO MAIS EU ME BATIA, MAIS ELE APERTAVA MEU PESCOÇO"

"QUANTO MAIS EU ME BATIA, MAIS ELE APERTAVA MEU PESCOÇO"

 Disse a comerciante...

EDITORIAL

Tornou-se pública esta semana no Brasil a notícia de mais um ato contra a vida da população preta. Em gesto simbólico, policial militar pisa no pescoço de uma mulher preta em abordagem genocida, além disso, a vítima - que pediu sigilo sobre seu nome por questões de proteção - teve também sua perna fraturada pelo policial. A vítima, de 51 anos, foi agredida brutalmente ao tentar intervir na ação da polícia que espancava um cliente de seu estabelecimento.
A ação acontece pouco tempo após a mobilização internacional "Black Lives Matter" ser adotada amplamente em território brasileiro, ainda assim não observa-se no caso desta africana nascida no Brasil, grande alarde por este caso. Afeta a todos nós a política genocida do estado brasileiro. Nenhuma pessoa preta está a salvo neste território, nossos corpos vivem em constante estado de alerta. Contudo, é necessário pensar em que tipo de mobilização estamos falando quando se trata do "Vidas Negras Importam" no Brasil. As mobilizações atualmente tem adotado caráter expositivo através dos quais aparentemente as pessoas pretendem apenas angariar visibilidade para seus perfis online. Não nasce desses movimentos nenhum tipo de organização e ação. É necessário que haja ação que conduza a consciência. Se não partir desse ideal, de onde partir e para onde rumar? No geral, as mobilizações a partir de fatos, precisam esperar que mais alguém  morra  pra impulsionar sua ação, como se estruturalmente não fôssemos vítimas históricas de genocídio e apagamento.  Organização, planejamento, foco e lucidez devem conduzir nossas ações!
 UHURU

MonaAsuama

martes, 14 de julio de 2020

Mona Asuama, nova editora internacional da revista "Reparación Africana"

NOMBRAMIENTO
Mona ASuama, nova editora internacional da revista "Reparación Africana".



Madrid: Uhuru Afrika tv 

Mona Asuama, nova editora internacional da revista "Reparación Africana"

Mona Asuama, nova editora internacional da revista "Reparacion Africana".
a nomeação como novo editor da Reparação Africana, voz do IV internacional Pan-Africanist Garveyista Cimarron.
O presidente do Parlamento Negro da Espanha e membro do comitê de linha ideológica do 4º Internacional Garveyista, Dr. Marcelino Bondjale Oko, anunciou esta decisão na segunda-feira.
A "Reparação Africana" foi fundada em 2006 em Berlim pelo Dr. Abuy Nfubea como um instrumento para derrotar a narrativa colonial anti-africana na luta pela reparação no mundo latino.
 Muzenza, filha de uma comunidade tradicional bantu chamada Kupapa Unsaba. Mona Asuama é uma mulher africana nascida no Brasil que está ligada a lutas pan-africanistas e trabalha há quase uma década com produção de conhecimento, onde desenvolveu toda sua carreira profissional como professora dá educação básica à educação pública brasileira no Rio de Janeiro. Formada em a Universidade www.malcolmgarveyuniversity.com,  com consciência ativada pela ação, ela reflete regularmente seus  escritos e artigos em " Reparación Africana" sobre grupos de extermínio policial que matam negros  em todo o Brasil. Nesta nova etapa Mona Asuama dirigirá a cessão de debates  e entrevistas  sobre as atualidades da revista no Instagram.
 A nova diretora de comunicação da IV Internacional já realizou seu trabalho como colunista da voz da quarta Internacional Pan-Africanista e escreve regularmente em "Reparacion Africana", enfatizando a linha editorial kilombista da mídia.

jueves, 9 de julio de 2020

Abidias eo panafricanismo

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ABIDIAS E O PANAFRICANISMO

Monasoma

      Abdias do Nascimento em seus escritos no livro Quilombismo relata que seu primeiro testemunho ocular de uma ação panafricanista foi na infância. Ao ver uma criança preta ser espancada por uma mulher branca, sua mãe, a sempre tranquila D. Georgina "entrou em luta corporal e arrancou Felisbino das mãos da vizinha" dando a seu filho O primeiro exemplo de solidariedade racial. O menino Abdias tornou-se o grande homem que levou ao mundo reflexões necessárias sobre a situação do povo preto no Brasil.
       Ações orgânicas de proteção coletiva são a essência do nosso ser político. Numa realidade  de fragilização de nossos corpos através da violência, as medidas protetivas autônomas são verdadeiras expressões de nossa capacidade de organização e auto agenciamento. Quero ser Abdias e quero ser Georgina! Nossas crianças precisam encontrar em nós manifestações vivas de nossos ancestrais na consolidação da transferência de saberes apoiados em nossas práticas políticas. Apoie, organize, defenda, levante-se. Seja e construa hoje a referência para as próximas gerações.
      A partir da observação dos registros históricos de resistência, podemos consolidar nossa certeza do não comodismo de nossos antepassados e resgatar como herança a disposição política para exaltação de nossa libertação como ato cultural, assim como disse Amílcar Cabral. Surge como provocação à juventude africana ao redor do mundo a questão: qual tem sido a nossa contribuição prática para a preservação de referências e estabelecimento de marcos reflexivos para as próximas gerações?
        A atualidade exige de nós que sejamos preparados para assumir lugares de liderança. Conscientes deste papel importante é primordial que busquemos mentores entre nossos mais velhos para a transmissão de padrões sociais, assim como também para a transferência de nossas tarefas políticas que são históricas. ao longo dos tempos fomos submetidos a níveis tão absolutos de aculturamento que tais objetivos se apresentam como desafios que apenas podem ser alcançados com postura radical de reconstruir nossos espaços de fazer cultural e garantir a reterritorialização de nossos filhos para então preencher os corpos vazios de orgulho e dignidade africanos, como nos ensinou Steve Biko.
        Assuma agora seu lugar honroso nos registros de nosso fazer laboral. Não se prive da responsabilidade e compromisso de construir novas referências para as próximas gerações de africanos nascidos no continente e na diáspora. A reconstrução de nosso equilíbrio psíquico, personalidade e rituais depende de nosso envolvimento efetivo com o levante de nossa raça poderosa.