¿y tú quién eres para hablar de lo afro? En respuesta de aBUY nFUBEA a Mercedes Jabardo

 

¿y tú quién eres para hablar de lo afro?

En respuesta de Abuy Nfubea a la profesora Mercedes Jabardo

 

Sobre la polémica intelectual ¿y tú quién eres para hablar de lo afro? una obra colectiva coordinada por José Manuel Maroto Blanco y Sebastián Lefevre en ediciones La Catarata y la CGT.

 Quiero agradecer a Ogun a mis antepasados, mis muertos mis loas, bekón, beyem, y sobre todo a la sacerdotisa yoruba la camarada la panameña Janina por la enorme inspiración y suficiente fuerza espiritual que me dio para realizar la siguiente reflexión.

Abuy Nfubea

 Hace un tiempo fui a la sede de CGT en Madrid, sindicato del que soy afiliado y Gonzalo Wilhelmi director de la revista Libre Pensamiento de la que soy colaborador como columnista me hizo llegar un par de ejemplares de la magnífica obra: ¿Y tú quién eres para hablar de lo afro? coordinada por José Manuel Morato Blanco y Sebastián Lefevre en ediciones La Catarata y la organización sindical antes mencionada CGT. Con ilustres colaboradores entre otros como la profesora de la universidad de León, la Dra Martha Sofía, premio Emilio Castelar de los DDHH 2011. tanto en las ideas generales del texto como la magnífica entrevista que les hizo a los coordinadores José Manuel Maroto y Sebastien Lefèvre. Me llevé varios ejemplares en el tren AVE, pero debido a los muchos compromisos, de regreso a Galicia, no tuve tiempo para ojearlos con profundidad, como deseaba, me quedé dormido. Aunque escuché tanto las críticas positivas del presidente del Parlamento Negro de España, Marcelino Bondjale Oko y otros grandes lectores sobre el libro. 

 Durante otro viaje a Lisboa aproveché finalmente para leer el texto que calificó de excelente. Como los autores mismo afirman a Madi Aldama en RNE, el libro no pretende dar respuestas fáciles, lo que quiere es abrir fisuras que desafíen los discursos dominantes. Está escrito desde espacios marcados por el privilegio racial, y no lo esconde. Habla desde dentro del sistema, con todas sus contradicciones. No busca quedar bien: se arriesga, provoca, incomoda, invita a pensar críticamente, sin falsas neutralidades, en un mundo definido por jerarquías raciales.

Recientemente con motivo del congreso de literatura africana celebrado en la Universidad de Alcalá de Henares, la histórica editora de la librería Traficante de Sueños, y amiga Bibiana, me hizo saber en conversación privada la honorable alusión que sobre mi persona y libro Afrofeminismo se hacía en esta magnífica obra. Alusión y polémica expresadas en el capítulo cuatro titulados Fuera de lugar...o el tránsito de una Antropología blanca por el feminismo Negro. Tengo que decir que la alusión expresa a la que se refiere la Dra Jabardo corresponde a la crítica constructiva pero rigurosa que hice de su obra: Feminismos negros. Una antología, editado en (2012), es una obra que recopila textos de pensadoras y activistas negras anglosajonas estadounidenses y británicas desde el siglo XIX. Como Angela Davis, Patricia Hill Collins, Sojourner Truth, Ida Wells y Hazel Carby. La obra, publicada por Traficantes de Sueños, destaca la interseccionalidad de raza, género y clase, cuestionando la visión eurocéntrica del feminismo hegemónico. Cuya estructura está organizada en cuatro secciones que abarcan desde pioneras hasta la segunda ola, estudios culturales y diáspora. Con una crítica al feminismo hegemónico: cuestionando cómo el feminismo blanco a menudo asume perspectivas únicas sobre opresión, familia y sexualidad, ignorando las estrategias de resistencia específicas de las mujeres negras. El texto sobre todo en su introducción, subraya la necesidad de estas voces para transformar las prácticas políticas y teóricas feministas, visibilizando sus preocupaciones específicas. Hasta allí todo bien.

Dicho esto, en primer lugar, vaya por delante manifestar mi más profundo respeto intelectual y admiración personal y académica por la profesora Mercedes Jabardo Velasco a quien conocí a finales de los 90 en el contexto de la lucha de los encierros de emigrante en la parroquia de San Carlos Borromeo en Vallecas y mi liderazgo en la coordinadora Paso de Cebra en Lavapies y la construcción de la IV internacional. Cuando ella terminaba su doctorado en la UAM Canto Blanco y yo realizada un posgrado de expertos en migraciones con el profesor y amigo Carlos Giménez. Después hemos seguido coincidiendo en diferentes foros de reflexión y frentes de lucha y de debate como ha sido el proceso por el que el movimiento panafricanista impulsó en la FAAM Federación de asociaciones africanas de la región de Murcia, así como la recuperación de la celebración del día de liberación africana .... Por tanto mi crítica proviene de la profunda consideración de otras fuentes de que la vinculación premeditada entre cimarronaje y sufragismo como ejes de una misma genealogía es como poner en el mismo plano a (Pilar Primo de Rivera vs Pasionaria) es decir afirmo y demuestro en afrofeminismo sino en la praxis como una herramienta clave para comprender el pensamiento contra-hegemónico y las epistemologías desarrolladas por mujerista, feministas negras o panafricanistas en contra del colonialismo, imperialismo, la supremacía  blanca, racismo, clasismo y sexismo. O y que insisto considero un honor, está contenida en las páginas 69-74 dicha magnífica obra. 

Tras el congreso panafricanista de Cali y unos problemillas salud y donde nuestra militancia trabajaba en verano para avivar el ritmo y firmeza de nuestras ideas de la batalla ideológica. De esa manera, este debate y polémica con la profesora Mercedes Jabardo aceleró el camino a la descolonización de los paradigmas y hermenéuticas que impulsamos, produjimos el surgimiento de liderazgos sociales womanist. 

El trabajo en común entre ciudadanía afrodescendiente y nosotras, los agentes, mediante la movilización popular y la lucha ideológica, lo que me llevó mucho esfuerzo a leerme el libro en profundidad. videncia a favor. Este proceso es particularmente seductor porque ofrece una sensación de control intelectual sobre la complejidad abrumadora del mundo moderno que los discursos de la academia y la afro subalternidad se dan a mano. Frente a la incertidumbre de no saber qué pensar sobre situaciones nuevas, la academia como corrector ideológico promete certeza inmediata. Frente a la responsabilidad agotadora de formar juicios propios, ofrece juicios prefabricados. Frente a la soledad que sienten los negros de pensar por uno mismo, proporciona la camaradería de quienes comparten las mismas certezas. Pero esta comodidad intelectual tiene un precio político devastador.  Aunque la Dra. Jabardo cita mi libro de forma marginal y anecdótica el texto ha sido y es esencial entre el movimiento panafricanista del mundo hispanos la corriente iv internacional. Y como aclare hace cuatro años en Barcelona durante la presentación Afrofeminismo: 50 años de lucha y activismo de mujeres negras en España (1968-2018) ménades durante a ferial Literal, desde el máximo respeto a la académica, quiero a aclarar que no soy académico ni me situó con ninguna comodidad en ese espacio entre otras cosas por la concomitancia histórica entre la academia y la esclavitud y su enorme responsabilidad en la producción de una epistemología colonial. Por tanto, humildemente como mi tía Vicenta Avoro, su excelencia honorable Marcus Garvey, Elijah Mohammed, Jesus de Nazaret, Beyoncé o Winnie Madikizela lo hablaré como un reformador o guía de mi pueblo y no como un analista abstracto e intangible alejado de su necesidad de producir una contra narrativa y relato epistemología; un cimarrón activista del movimiento negro que es lo que siempre he sido, he tratado de dotarle al movimiento negro hispano de un carácter intelectual no colonial…

Esta polémica es parte de mis obras completas una colección que ensayo, poemas, entrevista y cartas que sirve para orientarse en la geografía variable de la nueva composición de la necesaria confrontación intelectual que los académicos negros sodomizados y amaestrados para el consumo y el trabajo tenemos que libra y cuya movilidad emigra entre fronteras, de las transformaciones urbanas. Mutaciones veloces que exigen la introducción de líneas de fuerza a través de las discusiones de mayor potencia en el horizonte global. Con esta polémica intacta quiero recorrer, recoger y traducir algunas ideas, que con lucidez y una gran fuerza expresiva el movimiento panafricanista iv internacional ha sabido reconocer las posibilidades políticas contenidas en el relieve sinuoso y controvertido de los nuevos planos de la colonialidad existencial, tanto académico como politico en relación a su propias ideas y a nuestras propias concepciones nuestra narrativa y la creación de una narrativa exige una historicidad y el movimiento negro siempre estuvo falto en el Mundo Hispano de una narrativa porque carecía de historia de una historicidad y de una epistemología histórica y más más bien era como un activismo pero sin una base ideológica epistemológica propiamente dicha en función de la de las necesidades subjetivas y objetivas del propio movimiento negro que sí existía a nivel histórico pero no tenía una historicidad y en ese sentido en un momento en que las mujeres negras y el afrofeminismo en general cobran una importancia de vanguardia en la liberación del pueblo del mundo en este caso el pueblo africana pues la contribución la orientación de las mujeres seguía siendo algo pues que hablaban un oscuras unas cuantas hippies con pelo afro en los grupos de internet unas cosas así como universitarias todo muy Fashion todo muy fuera de muy fuera del control del propio proceso del movimiento sino más bien cosas como muy anecdóticas no y en el año 2017 que fue una explosión mundial del debate  womanist y el entre género. Este debate de la donde las mujeres negras/africanas no estaban siendo reivindicadas sino que el proceso que se dio en España en España se vio un proceso muy importante con el movimiento 15m y el movimiento 15-m trajo nuevos actores negros algunos de ellos actores ocasionales pero que con el tiempo acabaron emitiendo el discurso de que era ser negro que era ser africano y además muy muy metidos en la cuestión del racismo cuando este nada tiene que ver con ni con la inmigración ni con conceptos que sin embargo la izquierda blanca había hegemonizado a través de estas personas negras que son las que aparecían en los medios de izquierda sobre todo en las redes sociales, universidades  pero que estas personas mayoría de ellas chicas estaban muy desconectadas del propio proceso histórico del movimiento negro, ya fuera en Colombia en España, en Venezuela, en Brasil o en Guatemala tienen una historia mucho o poca pero la  tienen. Una historia tiene actores tiene digamos sus organizaciones y sin embargo en España eso parecía que era como algo que se estaba inventando no hubo un debate muy fuerte en el año 2019 en el último congreso sexto congreso panafricano en Zaragoza donde esos surgió la necesidad de poner sobre la quiénes somos nosotros de dónde venimos ¿ Quiénes son nuestras madres Quiénes son nuestras tías nuestras hermanas nuestras hermanas mayores nuestras abuelas? y que y eso eh lo que hicimos en base a un diálogo un debate que salió esta idea de medio siglo de activismo de mujeres negras en España para de alguna forma afirmar y contextualizar sino que hay una historia que esa historia no empieza con tipas negras que no dan miedo, pretenden seducir al amo hablando solo sufrimiento, belleza negando a sus abuelas madres o tías con pintalabios de pelo afro.

Bueno todas estas chicas que veis en la red y que luego llegaron a la política y asaltaron las instituciones políticas desde ese vacío enorme de interpretación de lo que era la historia de las mujeres negras y que nosotros en este texto tratamos de expresar. Porque además Mbuyi Kabunda que era nuestro maestro y guía que se murió nos decía siempre que no puede análisis político sin análisis histórico y las mujeres negras como el resto de la comunidad negra tiene una historia y esa historia no íbamos a esperar a que las hippies salieran de sus madrigueras universitarias para contarla y las mujeres negras en la medida en que Porque alguien tiene que contarla y las mujeres negras en la medida en que también constituyen una especie de competencia a la hegemonía de las discursiva de las mujeres blancas pues nunca aparecían en ningún sitio en ningún congreso En España se hicieron miles de congresos durante esta época de auge del feminismo y nunca a estas mujeres se les invitaba a mencionarla ni se les daba la oportunidad de existir y eso fue lo que nos motivó a hacer este trabajo en las postrimerías del 7 congreso panafricanista de Zaragoza cuya centralidad y debates filosóficos, políticos, feminismo, flujos migratorios, urbanismo y metrópolis, y propiedad intelectual coinciden en esta apuesta que trata de cartografiar algunos de los ámbitos determinantes de la futura existencia sobre la rebelión, insubordinación intelectual de la afro descendencia .

con esta acción de publicar Afrofeminismo :50 la agrupación panafricanista red de mujeres panafricanista entonces bajo la presidencia de la senegalesa Maria Nduar, y el apoyo de la corriente panafricanista internacional como como Leticia Rodríguez, Dana en Argentina, Yessinia Mosquera y Xomaira en Colombia, Andreia Beatriz en Brasil, Janina en Panamá, Venezuela Mamayama y Nila en Ecuador y Perú etc... En segundo lugar apropiarse del importante depósito de ideas y armamento ideológico custodiado la academia y sus  batallones de afrojipies que solo actúan en internet y redes sociales  pero también tras e congreso de Zaragoza el movimiento panafricanista emitió un mandato politico que reconocía el feminismo en cualquier  de sus fase como la vanguardia revolucionaria del momento en el instrumento de la liberación negra y aprobó una línea de ruptura con la crisis intelectual de la élite negra, es decir que teníamos un objetivo político, el  retrasar lo que ya estaba pasando a lo largo y ancho de la geografía española y que no era otra cosa que la destrucción del carácter orgánico del movimiento negro, considerábamos inminente la desmoralización de las bases combativas cimarronas con una demostración de nuestro  poder de fuego y organización que no heredamos de Angela Davis, Prataibah Parmar, Audry Lord, Patricia Hill Collins, Sojourner Truth, Ida Wells y Hazel Carby o Chimamanda etc… sino de Irene Yamba Jora, Vicenta Avoro,, Mbose Ndiaye, Basilisa Mangue, Maaba Nguema, Amy Jaques Garvey, Affiong L Affiong, Celia Mba, Gemma Hinestrosa, Pilar Obama o Dr. Arcelin y en especial su excelencia Winnie Madikizela…ETC en un momento en que  el Estado destruyó el movimiento negro y lo redujo  a figuras ornamentales en Instagram. Este analisis correcto y acertado de nuestras referencias permitió a los panafricanistas no solo en España sino en toda América Latina consolidar y sobrevivir a la destrucción de la organización político-militar de nuestras madres y abuelas, desde los 70 la corriente revolucionaria womanist más activa del España  y el lanzamiento de FAAM bajo el liderazgo de Mbose Ndiaye fue la demostración de que en la comunidad negra  (no los académicos e intelectuales) sino las clase populares rechazan esta deriva autodestructiva y no exigían desplegar una batalla ideológica al más alto nivel. En cuarto lugar, esta victoria fue producto de la confluencia de dos poner la artillería sobre las ideas fuerzas del revisionismo panafricanista que representaban las corrientes del momento. El éxito de Afrofeminismo:50 entre los sectores lumpemproletariado y la académica norteamericana con ilustres investigadoras como Dosinda García Alvite y su rechazo por parte de la academia española y la progresía supermega jipi super guay era obvio. Entre otras cosas porque Afrofeminismo:50 no nace para cuestionar a Mercedes Jabardo con que coincidimos en algunas fases, aunque su analisis final es desviado y así lo ponderamos. El texto nace en buena medida de la estupefacción al comprobar como en las últimas décadas y de una manera muy alarmante en los últimos lustros el movimiento negro concomitante con la izquierdas españolas, la academia o al menos las izquierdas hegemónicas había sucumbido al hechizo de la destrucción identitarias del nacionalismo negro panafricanismo la familia negra y se habían entregado y arrodillado ante unos movimientos cuyo objetivo declarado y explícito es disolver o negar la vanguardia revolucionaria negra, disolver nación africana quebrar el Estado de conciencia revolucionaria afrocentrada con fe en la victoria final y fragmentarlo dividirlo triturarlo en y lo más peligroso la negación sistemática en nombre del feminismo de la obra inmortal de mama winnie  Madikizela. Al mismo tiempo el feminismo hegemónico excluidas del debate a las mujeres líderes panafricanistas Martha Trujillo, Letizia Rodríguez, Irene Yamba, Mbose Ndiaye, Yessinia Mosquera, Maaba Nguema, Alanna Lockworth, para rodearse siempre de folclóricas, la mediocridad carente de discurso, ontología u organización es decir de la fórmula más abyecta del neocolonialismo. Esta experiencia que no fue solo en España sino ten Francia, Alemania y reino. En cualquier caso, la alusión a la Dra Mercedes Jabardo era pertinente es una historia de las ideas es un examen de las fuentes ideológicas de las que se nutrieron en sus orígenes el afrofeminismo, pero en general el movimiento negro español, cuando Mercedes Jabardo. En quinto lugar una de  sus fuentes doctrinales de las que se nutrieron los elites y nueva clase política de activistas surgidos de estos movimientos se da cuenta de que en primer lugar es un marco conceptual equivocado débil propio del feminismo que bebe del idealismo teutón y el romanticismo alemán en su vertiente más químicamente pura reaccionaria son todas las ideas de que pretenden presentar en el feminismo negro como una realidad desvinculada del quilombismo, al Sojourner Truth en la antología de feminismo negros excluye  de la historicidad a figuras repletas de cargas política históricas y activistas Cimarronas/Afrodescendientes: la esencia del panafricanismo pues no hay panafricanismo sin palenke. Entre ellas a las mujeres Benkos Biohó, Martha Trujillo, Beatriz Amaro Clemente, Evelia Estela Catalán Casiano, Yuyé Hernández Nicolás, Nani, Imelda Makole.   Alanna Lokcworth, 

Las mujeres cimarronas desde el principio fueron panafricanas Representan no solo una acción un símbolo histórico y actual de resistencia, sabiduría y lucha contra el racismo y la discriminación, siendo claves en la preservación de la cultura de sus antepasados. sino un pensamiento ideológico. Al situarlo en el sufragismo, se pervierte el concepto de "mujer cimarrona" se utiliza tanto para honrar el pasado histórico de lucha como para empoderar los movimientos afrodescendientes modernos, destacando la importancia de la autonomía y la identidad y eso se llama panafricanismo. Aquellos románticos conservadores y reaccionarios el folk hasta el espíritu del género la idea de cultura que todavía hoy en esa retórica  mística de la identidad cultural que se maneja esta idea de cultura también proviene del romanticismo reaccionario de pensadoras alemanas cuyas  idea  milenarias ancestrales que se pierden en la noche de los tiempos podemos decir que en todos estos discursos ideologías hay una suerte de hembrismo que apela a la pureza de lo nativo esa cultura ancestral originaria primigenia milenaria cuyas raíces seculares y milenarias se pierden en el terreno de la leyenda de lo legendario estos discursos manejan una historiografía profundamente decolonial absolutamente legendaria que no tiene problema en acudir a eso a la pura leyenda entonces este afrofeminismo absolutamente reaccionario porque es enemigo del Estado moderno que dibujó Amy Ashwoohd Garvey y Amy Jaques Garvey y estos movimientos afros que surgieron influenciados por la antología del feminismo negro de Mercedes jabardo son anti negros, anti negritud, anti panafricanistas y en el analisis final anti revolución negra. Al asumir una génesis perversa falsa y falseada donde las sufragistas se hermanan a las cimarronas promulgan el individualismo afro tana de moda son enemigos del y su movimiento y el Estado de conciencia negra del liberalismo político son anti cimarrones son nostálgicos del sufragismo cuya génesis coincide con la peor época del esclavismo y explotación colonial de África y la conferencia de Berlín duarte el reparto del continente.

Pretenden restaurar no se sabe bien qué instituciones medievales porque allí en la lejana edad media ya había una nación africana liderada por mujeres del planea cimarronas está en la revolución de Haití librado una revolución contra el mundo colonial blanco en el que las sufragistas formación siempre parte  (lo que no significa desmerecer los avance es del sufragismo) Pero es bueno señalar a riesgo de que lo vayan a linchar a uno y excluirlo de los foros académicos decir claro y alto que esta corriente ideologías de origen anglo, beben en las fuentes ideológicas germánico reaccionario se une desde el racismo colonial más crudo más explícito más biologistas absolutamente comprobable que las fuentes doctrinales del colonialismo francés el terrorismo en la ocupación de Marruecos y las prácticas de opresión de las mujeres negras en Guinea Ecuatorial que defendió Imelda Makole. Por tanto, Mercedes Jabardo con muy buena intención, pero con un escaso conocimiento del contexto y grandes dosis de frivolidad, y sin pretenderlo maneja un discurso contrario diciendo que el pecado del panafricanismo, pananegrismo, etiopianismo, garveyismo, socialismo o con el marxismo, otra cosa es lo que sucedió en el siglo 20. Porque en la página 69 Mercedes Jabardo justifica perfectamente las razones que ya previamente expuso en su antología al inicio de su libro, a pesar de la modernidad no discuten ni critican dicha modernidad producto del mundo moderno de la ciencia del progreso revolución industrial que surge de esclavismo negro y que hoy constituyen las políticas migratorias de VOX en España y Le Pen en Francia. por el hecho de que los negros y en este caso mujeres busquen sus identidades no les confiere ninguna autoridad moral, sobre todo cuando esta identidad se pretende construir desde la academia o peor aún en redes y no desde la calle, la comunidad o la familia negra. ¿Es necesario que los negros como eternos adolescentes construyan su identidad en las Redes Sociales? Es una identidad que no asusta al amo y esta llamada al fracaso sobre todo cuando ninguna de estas generaciones que elogia Remei Sipi, Conciencia afro como otros plantea ninguna crítica al consumismo y las necesarias contradicciones de clase. La función del afrofeminismo del estado  España no debe expresar en abstracto sino  introducir una tensión critica en el movimiento negro Y ESO SE EXPRESA construcción de un contra poder popular afro que nós permita tener una acción política propia del sistema de la plantación mediante una referencia no solo dialéctica en cuanto al género sino a la clase donde se articulen los objetivos políticos de nuestra luchas cuya objetivos nos mejora la plantación pues la esclavitud no se puede mejorar si no quemas la plantación

Las sufragistas comienzan a defender en Francia y en Inglaterra sin embargo es inevitable que esa hegemonía ideológica del mundo germánico que reivindican y vindica lo telúrico la sangre y suelo éste ajena a las mujeres blancas que fue uno del lema de los nazis. Existen muy pocas críticas de esos aspectos excesivamente racionalistas de la Ilustración francesa o del empirismo inglés sin embargo la Dra Jabardo en su antología no dejan en ningún momento de tomar ideas que vienen de ese mundo moderno que las sufragistas detestan. Una cita de Montesquieu que es el autor del espíritu de las leyes que pasó a la posteridad por ser el autor de las bases de la democracia y del Estado de derecho liberal, supuesto garante de la distinción entre el poder legislativo, ejecutivo y judicial, dice lo siguiente de los negros:

 “Estos seres de quienes hablamos son negros de los pies a la cabeza y tienen además una nariz tan aplastada que es casi imposible compadecerse de ellos no puede caernos en la cabeza que siendo Dios un ser infinitamente sabio haya dado un alma y sobre todo un alma buena a un cuerpo totalmente negro. Prueba de que los negros no tienen sentido común es que hacen más caso de un collar de vidrio que del Oro, el cual goza de gran consideración en las naciones civilizadas es imposible es imposible suponer que estas gentes sean personas porque si los creyéramos hombres se empezaría a creer que nosotros no somos cristianos “

 Esto dice Montesquieu, el padre de la separación de poderes del Estado de derecho y del sufragismo uno de las vertientes que también eran racistas y esclavistas como Emmanuel Kant y otros científicos ilustrados franceses como Voltaire, Thomas Jefferson, John locq, Hume, Alexis de Tocqueville, Martín Lutero y el nazismo. Recordar que cuando se constituye la primera constitución republicana tras la revolución francesa, los haitianos quedan excluidos de la ciudadanía gala, y en la declaración de los derechos del ciudadano luego las mujeres negras de Haití eran consideradas animales. 

En ese sentido, mi crítica a Mercedes, refiere que cuando los negros (esclavos o ciudadanos) delegamos nuestra capacidad de juicio a sistemas ideológicos, nos volvemos incapaces de responder creativamente a la crisis imprevista como fue la esclavitud y el colonialismo o la inmigración hoy. Las sociedades africanas quedamos atrapadas en respuestas automáticas que pueden haber sido apropiadas en el pasado, pero resultan inadecuadas para desafíos presentes. Más grave aún, la sustitución ideológica (conciencia de clase o género, pero nunca conciencia negra) erosiona la confianza mutua e indispensable para la vida democrática. Cuando cada ciudadano afro sospecha que sus conciudadanos no piensan realmente, sino que solo repiten consignas. Cuando cada posición política afrocentrada es vista como manifestación de fanatismo, u odio ciego, cuando el diálogo genuino se vuelve imposible porque nadie cree que otros sean capaces de cambiar de opinión ante mejores argumentos, entonces la democracia de la que hablan los exiliados africanos se convierte en una cáscara vacía donde fuerzas ideológicas compiten por el poder sin posibilidad de verdadera deliberación ciudadana. La resistencia a este proceso no requiere desvanecer todas nuestras convicciones, sino mantenerlas subordinadas a nuestro compromiso con la verdad factual y a nuestra responsabilidad hacia el mundo que los negros, en especial los panafricanistas compartimos con otros (no negro) asiático, latinos o blancos. En segundo lugar, sin pretender lo imposible, como sería abarcar en unas palabras el pensamiento político de decolonial del libro, creo que fuera de la academia existe, siempre ha existido y fue siempre anterior y en España y Europa estas fueron siempre hegemonizadas por el movimiento panafricanista desde el asalto a la embajada de Guinea Ecuatorial en Madrid en 1973. A veces, la academia con honrosas excepciones como la Dra García Alvite, en su mayoría olvida o ha pretendido ignorar las ideas de resistencia en sus congresos académicos. Y se rodean de negro muy mediocres con una diarrea ideológica con muy pocos argumentos salvo el racismo y conceptos que se ubican en la periferia de las verdaderas referencias políticas del movimiento de liberación negra, presentado a los cimarrones como amenazas existenciales a una definición entre el paraíso o el abismo. Como expresé en mi intervención en a congreso de la universidad de Alcalá, esto no es nuevo, es un esquema predeterminado que ya se puso en práctica en el colegio Lasalle de Bata en guinea y hoy tiene efectos devastadores sobre la deliberación pública y fortalece a colonialidad perse. Y es su lugar buscan rodearse de negros serviles y mediocres que puedan confirmar su superioridad. En 2020 la universidad de Barcelona becó a dos estudiantes senegalés y gambianas en curso de feminismo cuyo practicas consistían en ir a reventar actos del movimiento negro como fue el última gran acto de Kemi Seba en Spai Jove de la ciudad condal organizado por FOJA y la iv internacional. Estas estrategias perversas, tambien suceden en Colombia, Brasil, ecuador. En ocasiones he oído algunos miembros decir que este movimiento negro carece de ideología por lo que posee un ideario podría profundizar en ambos conceptos y señalar las diferencias con mucho gusto. En esos términos es muy fácil un diario, un programa o ideas ordenadas que enfrenten tanto el campo como la periferia en disputa. La batalla ideológica que los panafricanistas hemos dado en España no tiene precio con una propuesta ideológica que es una fe con un fin en sí mismo: una convicción o al menos una creencia de que una idea parcial, particular es demostrable de que solamente es verdadera o verídica para una parte pequeña generalmente de los 200 millones de africanos que hablamos castellano. Esa es un logro que reconocen los papeles de wikilisk sobre el prestigio que le dimos a las ideas de la   población o del mundo afrodescendiente frente al fracaso dela elite intelectual negra.

Sin embargo, algo que hace el libro ¿y tú quién eres para hablar de lo afro? es centrarse en la denuncia del racismo sin alternativa. Es decir se presenta y se construye rodeada de un logos universal por eso se llama ideología porque la razón el logos es un instrumento universal para comprender cualquier dimensión o aspecto del mundo exterior y del interior la psicología por ejemplo en la ideología es por definición algo parcialmente verdadero y enormemente falsa la enormidad o la distancia tan grande que se produce entre la parte verdadera y la parte  falsa es la misma distancia que existe entre una idea correcta para una pequeña porción de la realidad y un sentimiento universal que está tratado como si fuera un logos como si fuera la razón la que hablara cuando en realidad lo que esté pensando es un sentimiento luego la ideología es una suma de una parte pequeña de razón  interpretativa del mundo social y una parte inmensa de sentimiento favorable esa pequeña parte y dándole un tratamiento de logos para convertir ese sentimiento en una idea universal esa es la ideología . de hecho, la sola idea de la simple existencia de un feminismo negros que surge de la nada la margen de la historicidad africana hispana y sus conquistas y reivindicaciones es una idea profundamente reaccionaria y machista. Obviamente quiera liberar la poderosa mercedes del avance de estas concepciones profundamente reaccionarias entre las elites feminista negras hispanas pero es evidente que afirmaciones como las que ella se asocia para a la definición de la afrofeminismo la batalla de las ideas 'La Otra Guerra Fría', quien subrayó que la confrontación tras la revolución de Haití 1802 que nos ha constituido  no se limitó a los ámbitos político y militar, sino que también es y fue "una disputa simbólica y cultural de enorme intensidad".

Necesitamos distanciarnos de los mensaje poco elaborados pero capaces de ser dirigidos a una grana parte de la población migrantes pensador, sino que necesitamos desarrollar un pensamiento profundo, no conocido por ser erudito sino para desarrollar una conciencia panafricanista cuya relación política, no solo como estética individualistas como elemento que garantiza que el resto de las luchas antirracistas tengan un carácter de creación de liderazgos políticos y no influencers. Es decir unidad popular y contra poder. Gente que tiene 2 millones de seguidores en instagram pero no puede reunir a 12 en una reunion. 

De gente que estamos encantados de formar parte  de la discusión. Quieren la resignificación de la misma y que el mundo sepa sobre ella. En parte es bastante simple: pues es un debate que parte del afrocentrismo que es una idea teórica que sugiere que los africanos deben ver el mundo desde la perspectiva de que los africanos son sujetos de sus propias narrativas históricas. De hecho, debemos entender que hemos sido marginados relegados a la periferia de Europa durante la mayor parte del tiempo, aunque nunca hayamos dejando de estar en contacto con la producción intelectual de Occidente. Por eso, parte de la discusión con la Dra Jabardo es que, para cada fenómeno que examinamos, debemos interrogar ese fenómeno con la pregunta de cuál es el papel o la centralidad de los africanos. En esta aventura en particular, son muy afrocéntricos. No es solo teoría, sino también práctica. Hay intelectuales africanos que, por supuesto, se dedican a aplicarlo de forma vital a sus propias vidas, intentando centrar la educación de sus hijos en sus propios valores, en el contexto histórico de África. Este afrocentrismo simplemente nos reenfoca en nuestras propias realidades históricas. Y la segunda quiero que la gente sepa sobre los negros algo muy poderosa. Con independencia que, somos las madres de la civilización humana. No hay civilización sin africanos. Cuándo digo esto no solo estoy pensando en términos históricos porque esa es precisamente la razón de que este concepto aún no ha penetrado en la comunidad negra dominante y su élite académica o intelectual. Porque somos educados en un sistema que, en muchos sentidos, como el libro denuncia en su introducción ha hecho que la doctrina de la raza sea una parte icónica de la civilización occidental. Lo que Molefi Asante llamó la jerarquía racial que se ha convertido en una parte importante de lo que ha sucedido en nuestra sociedad porque el pensamiento negro sigue atrapado en la construcción eurocentrada de esta noción de jerarquía racial. Un pueblo blanco que permanece en la cima, los arios nórdicos, y luego los llamados alpinos y mediterráneos y, abajo, las primeras naciones africanas. Esa misma escalera por supuesto es falsa y falseada. Estás hablando de una de las principales falsificaciones del conocimiento humano y clave de la historia. Así que, tenemos que derribar esta escalera racial en afrofeminismo. Hago un esbozo de los conceptos esenciales sobre los que gravita el debate afro hoy con el conocimiento cercano tanto como lectores como autora, y sobre todo como con la experiencia de su colaboración profesional, académica y política. Cuestiones tan interesantes para los foro de discusión, con alguno de cuyos miembros he colaborado, aunque no comparto al 100% objetivos estratégicos como son la definición de la libertad política y las condiciones que esta precisa, o los límites de la acción humana en hechos de la existencia como la nación, me sirvieron para hacer una aproximación a un protagonista esencial de la historia reciente del discurso colonial sino de la definición semántica e histórico ideológico geopolítica y hermenéutica del Afrofeminismo español, que la explico. 

 Lo que hago es impulsarla una hermenéutica desde la tradición de Malcolm x Kwame Toure (o del Black Power) que no es una tradición del tio tom reprimida sino revolucionaria cuestionar esas concepciones narrativas pervertidas en su construcción  epistemológica y que tiene un impacto en la concepción del relato politico... desde discursos y posicionamiento como las de la profesor jabardo corremos el riesgo de confundir la movilización y organización con líderes con celebrities promoviendo siempre dentro de la academia a las voces más abyectas y mediocres de la comunidad negra como ocurre en el CSSIC Barcelona. La consciencia, tomar conciencia, está vinculada a la movilización y la organización. Algo que mencionamos el año pasado: debemos establecer distinciones claras entre movilizadores y organizadores. Para ser organizador, debes ser inmovilizador, pero ser inmovilizador no te convierte en organizador. En España como bien muestra el libro a juzgar por las intervenciones de las profesoras Roku o Barbosa confundiendo racismo con emigración. Se pueden encontrar muchas confusiones.

Quiero disculparme pues lamento no poder hacer este analisis desde la tradición política de bell hooks o el Black Live Matter y la interseccionalidad por razones de edad por honestidad revolucionaria y que no es mi tradición. Mi lugar de enunciación es el de Winnie Madikizela y Malcolm X ambos. Y fue un gran movilizador, fue un gran organizador. Martin Luther King fue un gran movilizador, no fue un gran organizador. que aprendió de Elijah Mohamed Y Este de Marcus Garvey. Estos hechos se pueden ver fácilmente entre King y Malcolm. Cuando Malcolm X fue a un lugar, dejó una mezquita. Cuando King fue a manifestaciones, rompió la segregación y siguió adelante. De hecho, a King no le preocupaba la organización hasta el punto de que, aunque era el predicador bautista más popular de Estados Unidos, sin lugar a dudas, y probablemente, el más querido, no pudo convertirse en presidente de la Convención Nacional Bautista. Adoptó una comisión, hay tantas.  De hecho, si no me falla la memoria, recuerdo que el periódico Muhammad habla, lo que llevó a... Odwalla en portada en 1964 cuando King intentó ser presidente de la convención Bautista Nacional. Había tanta confusión que un ministro fue empujado del escenario y murió en el incidente. Sí, y por supuesto, King perdió en la votación. El hombre que ganó fue un reaccionario llamado Jackson. Nunca hizo nada por la gente, nunca le importó la gente. Era un ministro desleal que usaba su dinero para poner gasolina en su gran Cadillac. Pero estaba organizado. Dijimos que debíamos aprender a diferenciar entre movilización y organización, porque el enemigo usará la movilización para desmovilizarnos. La movilización es muy fácil, porque estas personas estaban instintivamente listas para responder contra los actos de injusticia. En cuanto hay un pequeño acto de injusticia, podemos hacerlo estallar y encontraremos gente que venga y haga una manifestación masiva.  

La policía pegó a Mbaye un ex diputado de podemos e inmigrante senegalés, vamos a manifestarnos. Teníamos trabajo antes, la gente vendrá y se manifestará. A fulano lo expulsaron de la escuela porque... Los maestros y eso es injusto, vendrán a manifestarse, vendrán a manifestarse por problemas, y esto es lo que hace la movilización: moviliza a la gente en torno a problemas. En relación al tono victimista dela profesora Mercedes Jabardo en el libro colectivo a pela a desorganización de los negros y solo ala sentimentalismo tipo wok de gente con la piel muy fina. Frente a ello nosotros los cimarrones debemos decir que nosotros los revolucionarios no nos preocupamos por los problemas. Nos preocupa el sistema. La diferencia debe entenderse correctamente. La movilización suele conducir a una acción reformista, no a una acción revolucionaria. Si analizáramos científicamente la marcha George Floyd, con millones y más, veríamos claramente que fue un evento movilizado, no organizado. Debemos tener clara la diferencia entre movilización y organización. Una de las características de la movilización es que es temporal. La organización es permanente y eterna. Deben establecerse claras diferencias porque el inconsciente suele captarse fácilmente en torno a un tema específico, pero es difícil captarlo en torno a la organización. Sin embargo, este inconsciente debe llevarse a la organización. Debemos transformarlo, de forma que evolucione de la movilización a la organización.

Los cimarrones decimos que el enemigo vendrá y usará la movilización para desmovilizarnos. Muchos hermanos y hermanas que han estado en la marcha por Floyd en Barcelona o Madrid te dirán: Estuve allí. Bueno, ¿qué haces hoy? Mi hermana. Estuve allí. No había muchas hermanas, pero sabes que, con un millón de hermanos juntos, sabes dónde tenía que estar. Estuve allí y, por supuesto, tú...Hermana, sí, estuve allí. Estuve allí. ¿y Qué haces hoy? Si no tenemos cuidado, permitimos que la movilización se convierta en un evento más. La lucha nunca es un evento, es un proceso continuo y eterno. Por tanto, mi posición en la polémica está determinada por principios, cuando las cosas estaban en auge, hablo de las diferentes maneras en que las mujeres negras participaron en la política y el Poder Negro en España, en este caso desde la vanguardia tanto en sus ideas como en sus manifestaciones cotidianas para destruir por cualquier medio necesario un orden mientras que las sufragistas pedían la inclusión en el patriarcado. Pero este critica letal a mercedes también habla de ellas como personas que moldearon las ideas sobre lo que significa hoy el poder negro, cómo debía practicarse y, lo más importante, cómo era una especie de teoría o filosofía, una forma de política que podía ayudar a las mujeres negras a liberarse. Quería combinar ambas ideas y.… no sé cómo las llamarías, supongo. Que son corrientes subyacentes de mi infancia al hablar del poder negro y el movimiento del poder negro. Por mi pasado adolescente en el partido panteras negras ¿Hay alguna que destaque para ti? De algún modo Un ejemplo. Es una mujer llamada Reina Madre, curiosamente más... y puede que mucha gente la conozcan arquitecta de las reparaciones es tambien una cimarrón o quizás su última aparición pública fue en la Marcha del Millón de Hombres, evento que viví y que balcanizó mi cerebro aquella mañana en frente al molle, pero creo que, en muchos sentidos, fue el artífice de lo que llamaríamos el Poder Negro moderno, o movimiento nacionalista negro. Se trata de una mujer que no aparece en la antología del feminismo negro de mercedes Jabardo, ¿es demasiada negara, demasiada lider o demasiada mujer? nació en 1898, así que vivió casi un siglo. Pero realmente se hizo famosa gracias a la Unión de Naciones de Marcus Garvey y al nacionalismo negro, y luego, en las décadas de 1940 y 1950. La consideraban, como dije, la llamaban reina. Madre, porque era considerada una figura emblemática del movimiento, pero también una especie de ideóloga o teórica organizativa que enseñó a la siguiente generación de activistas negros a organizarse para el movimiento del Poder Negro. Fue mentora de todos, desde la sección de Nueva York del Partido de las Panteras Negras. Se dice que, al menos, habló con Malcolm X y, en cierta medida, ayudó a moldear su pensamiento. Y también fue alguien que llevó el Poder Negro al plano internacional, del que también hablé en el libro Afrofeminismo. y fue el regalo de varios jefes de estado en África, como en Tanzania, en las décadas de 1960 y 1970, cuando se descolonizaban. Me gustó hablar de ella y, en cierto modo, en el libro porque creo que muestra... Continuidades entre un período más antiguo y principios del siglo XX. Curiosamente, la mayoría tenía educación de tercer grado, no mucha educación formal, pero era vista como alguien a quien se debía acudir para aprender a pensar en la organización, a pensar en el poder negro y cómo catalizar y mover a la gente hacia un objetivo de manera efectiva. Así que, incluso si no era una intelectual en el sentido tradicional, realmente era una fuente de conocimiento que no solo conectaba a la gente afro mayor con la gente nueva, sino que también conectaba a la gente de las Américas no solo Estados Unidos, con África. con una participación tan prominente. O sea, ya sabes. Al describirla, habrías pensado que ella habría sido, ya sabes, pasas de la verdad peregrina a la reina. ¿Cómo se sale de esa narrativa, cómo ocurre eso realmente? Creo que es una buena pregunta. Creo que hay un par de cosas. Como dije, ella era una mujer negra pobre de clase trabajadora sin mucha educación, así que tendemos a no centrarnos en esas personas. En parte porque todavía tenemos una comprensión vertical de cómo estudiamos la historia de las mujeres negras, pero también porque a veces los registros escritos no están ahí de la misma manera. No era una escritora prolífica, pero era una oradora y conferenciante magistral, pero siempre la academia colonial española a veces privilegiamos ese tipo de palabra escrita y a la gente que escribe discursos, tratados y libros, de una manera diferente a como lo hacemos. ¿Conoces a alguien que simplemente saca su escalera en la esquina y, ya sabes, acorrala a la gente para que actúe? Creo que eso es parte de ello. También creo que existe este problema de no respetar a las mujeres negras como... Los líderes de organizaciones a nivel de base, así que, ya sabes, ella nunca fue líder de, digamos, una especie de organización nacional, sino alguien que sembró las semillas del poder negro y el nacionalismo negro en diferentes espacios, trabajando a través de organizaciones de base y organizaciones vecinales. Ese es el mismo caso de pilar Obama en Bilbao, Irene Yamba Barcelona, Basilia mangue Nfubea y Vicenta Avoro en Madrid. A veces no tenemos esos registros, pero la mayoría de las veces no vemos ese tipo de trabajo porque no parece una organización formal con un gran hombre al frente, o estoy pensando un poco en.…cuando se habla del poder de la pluma y la capacidad de... ser tal vez Ida B. Wells, que tenía una plataforma. En otro contexto, en mi libro afrofeminismo 50 años intenté poner de relevancia lago que es parte intrínseca del discurso y debate del movimiento negro que los  académicos niega y temen  la ideología revolucionaria afrocentrada: el enemigo silencioso de la verdad que amenaza nuestras conciencia negra decía Steve Biko en mi libro afrofeminismo, realizó una crítica a Mercedes Jabardo que han sido nefastas en la creación y promoción de una generación de negras hippies de un feminismo profundamente reaccionarias consumistas y neoliberales. Con ello revela cómo estas feministas que el amo promociona siempre sin las ideologías panafricanistas ni totalitarias no se contentan con interpretar el mundo, sino que buscan reemplazarlo completamente. En este análisis penetrante, descubrirás los mecanismos ocultos que transforman el pensamiento político genuino en propaganda destructiva que niega a sus tías, madres y abuelas. ¿En busca de visibilidad el movimiento negro hispano vive una crisis ideológica que erosiona gradualmente nuestras instituciones comunitarias? A través de mi experiencia como activista, refugiado con la dictadura de Obiang y los días que asumí liderar el combate contra el terrorismo nazi en el partido de las panteras negras ha sido siempre ante todos analizar el totalitarismo, y en la critica a mercedes Jabardo muestro cómo reconocer y resistir la manipulación ideológica que contamina el espacio público, reescribe la memoria histórica y paraliza el pensamiento crítico. Exploramos juntos por qué la diferencia entre verdad factual e interpretación política se ha vuelto la línea de defensa más importante de nuestra humanidad. Desde las universidades convertidas en centros de adoctrinamiento hasta los medios que priorizan narrativas sobre hechos verificables, analizaremos cómo cada institución puede convertirse en trinchera de una guerra ideológica que destruye la capacidad de deliberación ciudadana. Este no es solo un análisis teórico: es una guía práctica para defender la capacidad del mto negro de prensarse objetivamente en términos históricos y por ti mismo en tiempos donde las certezas prefabricadas prometen soluciones simples a problemas complejos. con ello Aprendimos a distinguir entre compromiso político auténtico y subordinación ideológica ciega, entre pensamiento crítico genuino y aplicación mecánica de esquemas conceptuales rígidos tendentes a ser tolerados en Barcelona siempre cuando las negras no critiquen el process. La resistencia negra comienza cuando comprendemos que la democracia no es herencia automática, sino conquista frágil que como dijo Fanon cada generación debe renovar. Tu responsabilidad como ciudadano no es elegir la ideología correcta, sino mantener viva la capacidad humana de iniciar algo nuevo, de responder impredeciblemente a circunstancias cambiantes, de crear mediante acción conjunta realidades que ninguno podría imaginar individualmente.

Para entender correctamente sin victimismos wok el enorme vacío de interpretación que supone equiparar a los cimarrones con las sufragistas que sigue siendo la enorme enfermedad pequeño burguesa de la que habló Amy Jaques Garvey de desviaciones de un sector del feminismos negros jipiosos de pelo afro forma parte de equiparar el orden colonial que en la academia sigue siendo conservada por  la tradición oral de los hiel y no de lo que los occidentales llaman ríos por tanto tenemos ahí una primera declaración de derechos humanos en el siglo 13 con el imperio de Mali que estableció a primera carta de los derechos humanos y en 1920 la que realizo en Harlem NY, su excelencia Marcus Garvey como ejemplo de una civilización africana Es decir la sociología de una negritud inofensiva que no indaga ni pretenden seguir avanzando hacia el origen también histórico epistemológico político es decir se habla de que los derechos humanos vienen de todos los movimientos y pensamientos de emancipación del ser humano de su separación de la iglesia de la naturaleza es decir de ese ser humano que parece que no está escrito nada de ese ser humano que sale de la ilustración no tiene esas teorías kantiana de Hegel de esos pensadores occidentales tanto blancos como negros mujeres miembros de lobby católico, ecologista o legtbq que se supone que el feminismo womanist  nacen en ese momento a nivel de la investigación pensamiento científico sin embargo se olvida que al mismo tiempo contemporáneas a las revoluciones tanto francesa como la guerra de la independencia en los EE.UU. hay una revolución que es contemporánea que es la revolución de Haití decidir la reducción lady fue de 1791 empezó en ese momento la gran independencia se decía en la justicia de los EE.UU. saca en 1776 los de Francia en 1789 en estos 91 es decir básicamente estamos dentro de las mismas fechas pero no se va a pensar cómo es decir de hecho de facto es la revolución de Haití la que abone el sistema de la esclavitud a través de la constitución de la República de Haití pero además hay un problema porque cuando se relata la revolución de Haití se le suele considerar como una cosa menor no el primer problema es el pensador revolucionario que fue el primero que hizo una obra maestra sobre la revolución de Haití que es cierto jamás, que era de trinidad se titula su libro los Jacobinos Negros, entonces ya estamos viendo primero una lectura desde una mirada débil desde lo occidental a intentar blanquear occidentalizar para permitirles a los occidentales que entiendan más o menos el marco en el que ocurrió la revolución de allí vale llamarla los jacobinos negros decir hay que buscar alguna manera que tenga que ver con algo con los blancos no entonces, pero la revolución y eso luego ha seguido en el imaginario colectivo extendiéndose con la idea de que no la revolución de Haití se bien fue si bien fue radical se inspiró de las ideas de liberté égalité, fraternité de la revolución francesa, cuando es todo lo contrario es decir porque si nosotros pensáramos que la revolución de Haití se inspiró en lo que estaba pasando en Francia entonces tendríamos que asumir que los negros  esclavizados en Abya Yala a lo largo de Europa se estuvieron quietos hasta la revolución y Haití. Es decir no tuvimos ideas de nuestros ancestros o ideas de liberarnos (Makendal, Bukman, Toussaint) antes de antes de que ocurrir la ecuación francesa lo cual es una mentira como un templo nuevo porque desde el mismo día en que empieza a la esclavitud hay resistencias y hay grandes levantamientos de hecho no fue en el Abya Yala en américa donde se dieron los primeros movimientos de personas africanas esclavizadas contra el orden esclavista blanco fue en el propio continente africano fue en la ida en la isla de sao Tomé en 1595 un negro del Congo llamado o rey amador por los  santeños le nombraron rey por esa porque esa grandeza heroica ya lidera una revuelta de personas africanas esclavizadas en esta isla a quemar todas las plantaciones de los blancos portugueses en ese lugar 1595 unos años después Gaspar yanga en México va a iniciar una revuelta para crear el estado autónomo de san Lorenzo de los negros en México es decir antes de que los criollos y todo lo que vemos ahora en el relato por ejemplo sea celebrar el bicentenario  en 2008 creó se celebró el bicentenario de las independencias de américa latina' hablando haciendo referencia a la primera independencia de que es la de México entonces en 1810 pero es que la de Haití fue en 1804 y es la que ayudó a liberar todos los demás países entonces Gaspar y Yanga en el siglo iv en el siglo 17 bancos viejos en Colombia también crea el palenque de San Basilio que también es un estado autónomo que la corona española colonizadora y esclavista tiene que reconocer su autonomía no hablaré de andar a los palmares y de Zumbí dos Palmarés en presencia en todo lugar donde hubo negros esclavizados, hubo siempre  revueltas hubo revoluciones incluso mucho antes de que llegara la revolución y por tanto la idea libertaria de negar el orden colonial y el orden esclavista está dentro de la esencia de las culturas africanas desde el mismo momento en que el blanco pone los pies en el continente africano y empieza a esclavizar y a colonizar por lo tanto el origen histórico político de los derechos humanos en la revolución francesa y en la independencia los EE.UU. no tiene ningún sentido porque de hecho es sendos movimientos políticos son directamente una expulsión del otro porque en el momento en que se hace la declaración de los derechos humanos de los derechos del hombre de Francia tiene colonias y se discutió ampliamente en la asamblea francesa si los negros de las colonias entraban dentro de esa desgracia en el conocimiento de derechos en la resolución fue que no igual que en la declaración de derechos del hombre de EE.UU. dijeron que los indígenas y los negros mire o sea es decir no entraban no había manera de que entraran tener ese reconocimiento de derechos de la humanidad lo tanto ya empezamos a encontrarnos con problemas de relato porque se dice que los derechos humanos deciden si él fue la que abolió la esclavitud o si existió colocan fugas y si su nieta que Italia había hecho una declarar de interés humano en el siglo 13 o sea y ahí van algunos apuntes en esa línea. En todas estas revoluciones las mujeres negras bajo la ideología panafricanista fueron protagonistas grandes heroínas como: Dédée Bazile, Sanite Belair, Marie-Jeanne Lamartinière, María Luisa de Haití, Cécile Fatiman, María Clara de Haití, o Catherine Flon o Victoria Montou mujeres revolucionarias casi dos siglos antes del surgimiento del sufragismo, líderes guerreras quienes con el más alto valor lideraron a los insurgentes en las Batallas. Luego podemos seguir avanzando y ver por ejemplo que si bien el preámbulo de la declaración universal de los derechos humanos en las 348 sostiene que los derechos humanos representan el triunfo del bien sobre el mal y es efectivamente la no observancia de derechos humanos y su cumplimiento la que da lugar a las peores formas de barbarie sin embargo es súper fácil y darse cuenta de que el derecho internacionales los derechos humanos y el derecho internacional las que pertenecen los derechos humanos nació del horror nazi, es decir el sistema actual de derechos humanos que tenemos nace a partir de los juicios de Núremberg en 1945 -46 decir que no hay una respuesta de testigos han seguido la bombilla. Tenemos que ver como dignificamos al ser humano no sino que la blancura europea se defiende del horror nazi porque es la primera vez que...la idea de que los científicos blancos se rodean de negros serviles es parte de esta discusión con Mercedes Jabardo y a academia española heredera de la colonialidad en Guinea Ecuatorial porque como decía Pilar Obama cuando la policía vasca entraba en su restaurante san francisco Bilbao a detener y pedir papeles a los negros senegalés o gambianos: "oiga vd agente , sepa que la dignidad es un acto de esfuerzo". Y por tanto mucho menos sentido que las mujeres negras esperanza como insinúa   la profesora Mercedes en la introducción de su obra titulado construyendo puentes: en diálogo desde con el feminismo negro el surgimiento del sufragismo para comenzar alinearse ideológica en términos de relato y política. Como afirmo en el capítulo 5 desde la página 91 de Afrofeminismo, ellas eran la vanguardia ideológica y social política, aunque no produjese muchos libros.

Uhuru!