Tribuna Teologíca Afrocentrada liberación descolonización espiritual
El Grito Africano: Por el derecho a un Jesús Negro
Abuy Nfubea
Con ocasión de la presentación del libro de Cipriano Meliby titulado El Grito Africano: Por el derecho a existir, realizada recientemente en la Universidad Malcolm Garvey University MGU. Con la brillantez y rigor que le caracteriza, el sacerdote católico negro, camerunés ha creado un profundo debate entre los sacerdotes católicos afro y militantes panafricanista. Cuyo discurso se aleja de la mayoría de los teólogos afros siempre muy tío Tom súper arrodillados, colaboracionista con el colonialismo ayer y hoy en lugares Africa: Mali, Níger, Senegal, Haiti y Burkina. Y en la diáspora en las luchas africanas en Colombia, España, Francia, Guatemala, Ecuador, Argentina o las luchas antirracistas por la reparación en ciudades donde nuestra gente esta oprimida. Esta conferencia y el libro de próxima traducción al inglés rompió el silencio y la equidistancia de los sacerdotes católicos negros respecto de este debate, lo que incluye también la controversia silenciada por la prensa oficial sobre los recientes cuadros y pinturas de la vida de un verdadero rostro negro de Jesús y su madre la virgen María. Con independencia de la fuente o que estas pinturas hayan sido alumbradas por Vladimir Putin, que fueron destapados en Rusia tras más 700 años de invisibilidad, tira por los suelos la hermenéutica, la exegesis, argumentación y el pensamiento racista y neocolonial de la iglesia durante su empresa colonial, lo que exige una reinterpretación de Dios desde la condiciones objetivas y subjetivas del negro.
La obra marca una oportunidad para que
los negros cristianos despierten. Nos llama a la reflexión, preguntándose donde
han estado hasta ahoara (nodios ) sino las curias e iglesias cristianas durante los mas de 5 siglos de colonialismo, esclavitud, Apartheid
y ahora migración. En las plantaciones como hoy en toda Africa había siempre sacerdotes ¿Qué hacían cuando el amo violaba a una esclava o un esclavo sin preservativo a la luz del día? ¿Por qué el silencio de los negros católicos ante esta
presencia todos los domingos de cristos negros, rubio con ajos azules en las paredes de la iglesias cristianas de Parla, Móstoles, Fuenlabrada, Torrejón, Alcalá o Vallecas ? Obviamente
este silencio de los curas africanos se debe a que conocen -por vía del látigo y la palabra- perfectamente la
actitud indiferente de su curia quienes siguen viéndoles como sus esclavos y estos como
sus amos –no como iguales en cristo. La inmensa mayoría de los negros en España
e Iberoamérica como Guinea Ecuatorial son católicos sin embargo no reciben un
tratamiento diferente al de los musulmanes, lo determinante es que son negros. Pero
los protestantes no son mejores para nada. De hecho, cuando en 2017 — asistí a
la conferencia pronunciada con brillantez por Carod Rovira titulada cinco
siglos de Reforma Protestante en Catalunya. Se olvidó que ha sino los negros
e emigrantes y las iglesias de pastores no europeos que tras la guerra fría han
expandido en Catalunya la historia y narrativas a través iglesias protestantes
instaladas. Esto no es casual sino parte de la mirada eurocéntrica de uno y
otros donde los africanos o negros somos meros actores ocasionales lo que explica
(no justifica) la incapacidad manifiesta o actitudes pastorales Tio Tom de los
sacerdotes negros, para explicar su propia narrativa, lo que condiciona profundamente
el compromiso acrítico de las narrativas actuales, donde el negro sigue esperando
que un cura blanco le bendiga o descubra y le de permiso para hablar.
Algunos se han sorprendido por
las revelaciones de las pinturas rusas, pero para quiénes en nuestra juventud como
la teología de la liberación negra ya lo sabíamos. Sabíamos porque hemos leído Filosofía y opiniones de Marcus Garvey recopiladas
por Amy Jaques que las imágenes de Jesús
blanco con ojos azules que hay en las iglesias no son verdaderas ni
fidedignas sino que buscan someter a los negros e indígenas a la empresa colonial,
ya sabíamos y los denunciábamos en el seno de la iglesia porque se estaba
blanqueando la historia para mantener el colonialismo y por eso: quisiera recoger el llamado del papa
Bergolio a los negros a asumir esta reflexión, recoger una actitud de mucha
más militancia que se expresa en una actitud mucho más pastoral y no tanto miedo,
reaccionaria elitista y neocolonial. Hay mucha confusión con entre la filosofía de la
liberación y la teología de la liberación y como afecta esta, a nuestra generación
y al desarrollo del panafricanismo y nuestra estrategia de penetrar ese mundo
popular partiendo de lo cotidiano y sobre desde la fe en todo de nuestra episteme
y convertir nuestra experiencia en ciencia.
La izquierda blanca al decir que la
religión es el opio se distancio del imaginario y experiencia popular africano que
espiritual y religioso es un mesianismo materialista dotado de una mística y
materialistas porque piensa las necesidades de los negros como exigencias éticas
y no folclóricas como asume la pastoral social afroamericana. Como
panafricanista creo en la espiritualidad, humanidad y genio de la Comunidad
Negra, así como la exigencia de tierras como reflejo de la búsqueda de estos
valores que se resumen en nuestra bandera RBG: roja de la sangre derramada por
los esclavistas, verde de las riquezas del suelo africano y Negra de nuestro
pueblo. Los pueblos africanos somos profundamente místicos no seculares por el
tipo de contacto que tenemos con la tierra, espiritualidad y desde la construcción
de las pirámides de Egipto Kemet, está espiritualidad mística se opone a la
modernidad. Los negros hemos sido negados centenariamente y debemos estar
reconectados, haciendo revivir nuestro pasado en un tiempo presente mesiánico.
Desde el espíritu comunal afrocentrado que es contrario al eurocentrismo
colonialista social burgués y que, al contrario, supera y descubre otra
concepción del presente. Si hubiéramos de pensar en sus orígenes veremos que están
en la esclavitud y en génesis del panafricanismo con sacerdotes como Nut Turner, Paul Cuffe, HIM Selassi, Leonard
Percival Howell, Bob Marley, Jhon Brown. Este experiencia pastoral es sin duda el sustrato intelectual que
propiciaron los movimientos abolicionistas, independentistas que surgieron ya
desde el principio dos tendencias, por una parte la de quienes creían como cimarrones
reconstruir, e inspirados en la necesidad de buscar un hogar para los esclavos
en África, en Sierra Leona entre 1787 y 1808, y allí destinaban parte de las
personas esclavizadas Liberia poblada por exesclavizados donde destacó el
reverendo Edward Wilmot Blyden, uno
de los promotores intelectuales del movimiento de retorno a África, presenta en
sus ideas un discurso elaborado de pan-negrismo ya muy cercano al panafricanismo
desde una teleología de liberación y no de una teología de opresión y
sometimiento con la que se identifican la iglesia y la curia de Guinea ecuatorial
al servicio de la dictadura franquista de Obiang y que se distingue por perseguir
a los sacerdotes panafricanistas, y confundiendo a Dios con la curia. En Africa
bajo esta inspiración de la democracia cristiana, surgieron Bonifacio Ondo Edu presidente del gobierno
atómico de Guinea Ecuatorial, León Mba
en Gabón y Fulbert Youlou que fue el
Primer Presidente de la República del Congo Brazaville.
Los primeros textos de teólogos afrocentrado
ya fuesen católicos como Jean Marc
Ela, reformados que leí con apenas un adolescente fue en mi entorno familias y
hoy africanos como Desmont Tutu, Jean Marc Ela, como James Cohne,
o islámicos como Elijah Mohamed, Farrakhan, Malcolm x o
Martin Luther King porque
nos podemos esperar y los viajeros de
la libertad. Estaba yo en octavo de EGB y fueron muy en el ámbito secular
que me importaron una actitud ética de la iglesia. Es decir, una teología que
es la síntesis de personas inspiradas en Dios, pero un dios decolonial, un dios
que no es blanco que nos es eurocéntrico y que rechaza la subalternidad afro o
combate la colonialidad.
Recuerdo que durante mi paso por la
facultad de teología maristas tenía un compañero de pupitre catalán Jaume que había
hecho su experiencia en Africa de misionero antes de arrimar a la universidad.
Siempre se enojaba conmigo porque mi interpretación diferente afrocentrado de
los textos sagrados, mientras él quería imponerme la visión neocolonial y de supremacía
que había experimento en Congo, Angola o Camerún con los negritos como él los
llamaba. Solía decir que yo no era negro que había perdido el espíritu africano.
estaba acostumbrado a pontificar delante de negros sumisos arrodillados y yo jamás
le permití un solo chisté o comentario típico de Tarzán sobre los esclavos. Con
el tiempo y han pasado tres décadas, nada ha cambiado: la mayoría de los negros
o africanos que han pasado por la academia o los seminarios teológicos imbuidos
por la doctrina del racismo institucional blanco estamos súper mega colonizados.
Es decir, los blancos durante más de 700 años los blancos de izquierda o
derecha se han apropiado de la interpretación y doctrina de la gracia y esa es
la tragedia más agrande de cristiandad y en especial de la hispanidad. Una minoría
dentro del catolicismo se impuso y sigue a través de la pastoral social
condicionando las vidas de los africanos de Iberoamérica por medio de su
actitud que es propia de una iglesia colonial que usa texto como catecismo para negros.
Para consolidar el avance del movimiento de la iv internacional panafricanista garveyista womanist, es decir los cimarrones del siglo XXI, tenemos que llenar esos enormes vacíos de interpretación que la izquierda blanca/negra ha dejado, articulándonos con las luchas populares negras para recuperar así el imaginario religioso histórico del pueblo negro para ponerlo al servicio del movimiento para activarlo, impulsarlo, romper el silencio o el miedo: mediante la predica, el proselitismo de acción social y ejemplo. Con una interpretación práctica de la biblia cuya centralidad parte de que Dios es negro. Como Marcus Garvey en 1920, La UNIA-ACL ayer y IV internacional hoy, se identifica con el evangelio y su interpretación afrocentrada. No existe contradicción ni antagonismo entre ser cristianos y ser negros o panafricanista y seguir a un cristo en defensa de los oprimidos. Por tanto, el papel de los cristianos católicos africanos o negros incluido (la reforma, santería, judíos y musulmanes) es romper, combatir, derrotar y extirpar el miedo sacro y profano sellado con látigo en las mentes, corazones, bolsillos y pulsiones de los pueblos africanos de habla hispana. Para ello recomiendo mantener viva la llama de la polémica despertada por el padre Cipriano Meliby y la compra y lectura de su obra titulada El Grito Africano: Por el derecho existir.
Uhuru!
Abuiñ Akiba Alumanda Chini Osu!
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