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SAS EBWERA EN LA DES-MEMORIA : Debate sobre el amor y odio al rey bubi Sas Ebwera Abuy Nfubea

 

 SAS EBWERA EN LA DES-MEMORIA :           Debate sobre el amor y odio  al rey  Sas Ebwera 

Abuy Nfubea

A lo largo de esta investigación y en años anteriores en conversación y análisis con Moaba Bioko pude observar la élite hispano guineano surgida como consecuencia del Estado guineo-ecuatoriano en 1968 (como dicen los cursis progres) una relación con Ebwera,[1]la mayoría manifestó siempre una relación amor- odio y miedo al Rey Ebwera. Esta mirada ambigua pero hegemonía basada en la intangibilidad de los intelectuales y políticos bubis Salvo honrosas excepciones como Irene Yamba Jora (RIP) y en menor medida la cineasta Paquita Roca (RIP) y algunos gestos marginales como el poema del catedrático Dr  Justo Bolekia, Humberto Riuche y otras trabajos en la revista Ewiaso , Remei Sipi, Nines Bokesa, Riki Loribo en sus obras literarias u  Honorato Maho y Anacleto Bokessa en la dirección y linea política de Union Bubi, MAIB, FRELIFER etc… quizás por ignorancia o malicia nunca reivindicaron a Ebwera , en general nunca no se interesaron por su figura o institución simbólica cultural de la monarquía que existe en otros lugares del entorno como Camerún, Nigeria, Uganda, Chad o en Bolivia. no solo condicionó enormemente al resto de los pueblos de Guinea Ecuatorial, sino que esa actitud muy ambivalente sin un criterio claro, lo que determinó cierta idiosincrasia. Al respecto quisiera aproximarme mi reflexiona con dos visiones con dos autoras protagonistas de mi libro Afrofeminismo: 5o años de activismo de mujeres negras en España como las escritoras Remei Sipi, Nines Bokesa y Trinidad Bessari miembros de la élite intelectual guineana cuyo debate es muy actual tanto en ellos como en el régimen así como del exilio político así como sus instituciones vinculada al poder político se ha observado en todos ellos esta relación profundamente ambigua basada en el amor y odio sobre Ebwera quizás porque como afirmo la escritora Nines Bokessa,

 “…. Cuando leí la novela estuve tres días que nos son pocos días apesadumbrada que no sabía que me pasaba y mis hijos me preguntaron mama ¿qué te pasa? …es como si alguien me hubiera llevado de la mano y recordarme como habíamos vivido los bubis , lo tranquila que habíamos vivido y a que ahora eso hubiera desaparecido como si alguien me recordara los feliz que habíamos sido En aquella época jamás los bubis volverían a vivir tan bien, jamás en la vida en aquella época de los españoles fue el momento más feliz porque parecía que viviéramos en libertad en nuestra pequeña isla que tampoco ambicionábamos nada sino vivir libres y ser felices con lo poco que teníamos. Desde ese momento que se fueron los españoles [los blancos] allí empezó nuestro drama[2]

Por su parte Remei Sipi también escritora y bubi en conversación con la profesora Benita Sanpedro manifiesta [3]:

“ era una vida muy segregada crecer como niña excluida porque los niños crecemos jugamos juntos nos vemos como iguales, pero en la guinea española en la época mía no éramos iguales en el colegio mismo había las chicas indígenas como nos llamaban y las chicas europeas el uniforme era distinto el suyo era blancos, el nuestro rallado que sobresalía que nos vieran enseguida. Ellas estaban delante nosotros siempre detrás pagando los padres la misma cuota pero los tratos no eran iguales recuerdo incluso en mi pueblo natal con maestros autóctonos del mismo pueblo el trato que nos daban por las instrucciones que nos daba los docentes no podías hablara el bubi te colocaban un collar con cascaras de caracol un collar maloliente hasta que no te encontrabas con ora persona que hablara el bubi y colocárselo para ir pasando el castigo había una penalización por hablar la lengua nativa. La imposición era el español incluso recuerdo pues yo soy de Rebola que está a 9 km de Malabo cuando había que ir a Malabo no era como  ahora que hay taxis , coches privados etc…íbamos todos en la wawa autobuses entonces los negros detrás con el asiento sin ningún tipo de cojín, los blancos delante con el cojín….después es cuando me he dado cuenta Dios mío como pudieron ser tan inhumanos el trato que nos daban a los nativos [negro]…hasta los ultimo días de la colonia [autonomía] esto hasta los ultimo días de la colonial, yo salí de Guinea en el año 68

Por su parte la Trinidad Bessari ante la pregunta del historiador e investigador Gustau Nerin, en la Universidad UNGE en Bata  sobre cuando regresara a España contesta:

 " desde que murió Franco España ha sido una ruina e hijo mio de Guinea lo del 68 no fue para la independencia sino que el caudillo nos preparó todo para que fuese la continuidad del milagro español desde la hispanidad tras su derrota del comunismo y ademas hubo un tímido reaccionar pero desde que el presidente Jose María Aznar dejo el gobierno no volverá a ir mas a España que se ha convertido en un país totalmente asqueroso repleto de maricones, gay y lesbianas" 

A pesar del genocidio documentado de más 15-20 mil bubis tras la rebelión del Botuku Luba en 1910, el adversario o el enemigo del bubismo no es el blanco sino el negro. Eso se explica básicamente por que el papales protagonista no lo tiene primero España como ocurre en el nacionalismo catalana y vasco gallego en cambio en el nacionalismo bubi no es así son los fang y criollos. Son el enemigo interno responsable de todos los males que nos asolan que no nos permiten nuestras independencia nos permite gestionar nuestros recursos lo que nos expolian etc… y ya en 1917, esta misma narrativa contra los crillos -pues a ellos- Maximiliano Jones se les atribuye no solo el robo de tierras sino la financiaciones de las acciones punitivas de sometimiento. Esto es  fundamental en la construcción del imaginario bubi antes de la independencia donde ya los crillos y fang ya comienzan a ser el anatema que en la memoria natiEbwerista persigue sus costumbre y que compara Luz Gabaz, y aparece en la película Palmeras en la Nieve. Y es allí donde los traidores bubis a Ebwera que posibilitan su caída son blanqueados en la misma linea que Felipe Beta Tobachi a quien Weja Chicampo Puye (en 2013) cusa de gran traidor juegan en la historiografías el papel del traidor bubi, por la elaboración de la llamada “Lista Negra” de Basakato. Otro actor no bubi quien desde el 5 marzo 1969 paso con Etane  e Saturnino Ibongo quien se presenta hoy como una victima de Macias. Estas traiciones son poco relevantes en la oposición guineana y todos sus paradigmas y quien  ocupa aquí la centralidad de modo absoluto ya son los crillos, sino principalmente los fang de modo absoluto, ese ente malvado y absoluto  y por extensión hoy el Estado guineano dictatorial como heredero del Estado dictatorial español y cuya narrativa llega hoy día. E incluso llega hasta ahora con la entrevista de Nines Bokesa en la emisora de Federico Gimenez Losantos

Quiero dejar claro que este discurso alucinante y alucinógeno, no es exclusivo a los bubis, existen entre los fang nostálgicos de la colonia, sino que es la idea general que avanza y cabalga en Africa y los negros latinos y que trata de blanquear, recuperar las bondades de la esclavitud y hacer del colonialismo o el modelo de Apartheid sudáfricano un lugar idílico. Son las encargadas de moldear ese discurso adaptado a las necesidades que en cada época y perpetuarlo a la eternidad. Lo que ha creado mucha ambivalencia y enormes vacíos de interpretación en las narrativas de las nuevas generaciones de proyectos como la Asociación juveniles como Riwata, Eria tv donde la linea editorial la querer ser fiel a una pensamiento bubi acaba siendo un reflejo -sin querer- del neocolonialismo anti Ebwera, cuyos jóvenes viven una enorme contradicción y sicosis entre este discurso de adoración neocolonial de sus padres en pleno siglo 21 [Nines Bokesa] y la realidad que ellos viven como sujetos coloniales violentados [ Remei Sipi ]. Esa relación antagónica por un lado explica el enorme silencio sobre Sas Ebwera y pervierte la realidad historiografía pues se contradice con los genocidios coloniales como los de Belebu Balacha en 1910, que sigue siendo el paradigma colonial emergiendo y rimando en esta con tonalidades diferentes con el robo de bebes bubis para meterlo en contra de la voluntad de sus familias en las misiones. Esta violencia amparada hoy por las élites académicas políticas guineanas, y en especial bubis, hoy en día tienen mala conciencia y temen la emergencia entre los jóvenes bubis y guineanos del paradigma de Sas Ebwera, lo que demuestra hasta qué punto Ebwera sigue siendo un factor de despertar en el subconsciente de la narrativa hispano guineana .[4] Por una parte, existía de la emergencia de la memoria social qué es realmente el problema principal. Una memoria colectiva que generalmente no aparece en los libros de historia en Guinea ni en España ni en los noticiarios. Una memoria profundamente histórica en la misma línea en la Universidad UNGE y UCM un gen todavía enseña a los niños guineanos que fueron descubiertos por los portugueses. De hecho, ya en el año 2013 apareció a la superficie el tema de la memoria a partir de septiembre y explotó a partir del programa que realizó Uhuru Afrika TV informando acerca de la violación de los derechos humanos durante del colonialismo desde la perspectiva de las víctimas. De acuerdo Marcelino Bondjale, -esto significa vivir desde el drama humano el dolor que es un elemento más de historicidad, incluso través de obras de teatro, arte y música que describen con más detalle lo que significación de la historicidad en el campo ser y que se queda a menudo en la superficialidad. 

La razón es porque el proyecto identitario de Unión Bubi liderado por Edmundo Bosio ni MAIB de Weja Chicampo, ni FRELIFER, Movimiento bubi 1 de Abril como el resto de los marcos discursivos y proyectos anteriores y posteriores su fundamentan en el nacional catolicismo herencia de los asesinos de Ebwera y de los genocidas de Belebú, el Botuku Luba, es decir la naturaleza del colonialismo y del franquismo y es por ello que el personaje de Ebwera y el Botúku Lubbà así como y toda la narrativa de resistencia incomodan mucho a la élite cultural guineana  y en particular a los bubis cuya herencia muy conflictiva  con sectores profesionales como Gassman, muy identificados con delincuentes como los padres Juanola e Eymemi o el Conde de Argalejos. [5]

Hay un criterio que va a estar de aquí en adelante vigente para juzgar a la élite intelectual hispano guineana cuyos saludos son herederos del genocidio y del proceso histórico colonial que los intelectuales negros la ciudadanía los partidos oposición el gobierno y sobre todo la iglesia católica del padre Eymemi. [6]¿Y cómo se actúa en frente a eso? Observar detenidamente como el Estado y las élites hispanas guineana en general siguen viendo en el presente por un lado al padre Juanola y por otro lado Ebwera. 130 años después; esta misma academia les trata con honores a sea en Malabo o Madrid glorificando a estos personajes que cometieron crímenes de lesa humanidad de modo institucional y es ahí donde reside el estrepitoso fracaso político de la oposición guineana desde Fernando Etuba, a Miguel Esono, Andres Moises pasando por Severo Moto etc.., pues como Audre Lord, las herramientas del amo nunca desmontarán la casa del amo [7]

En este sentido la figura de Ebwera asusta porque aparece siempre como un catalizador de un estado que pretende condenar el colonialismo que pretende institucionalizara la memoria colonial hispano-guineana y que busca un amplio consenso social del genocidio ocurrido entre 1904-1915. Hablar de Sas Ebwera es remover el orden nacionalcatólico imperial que encarna el régimen fascista de Obiang (negros fachas o lo que Carrero Blanco llamó Afroderecha agrupado en el circulo afroespañol de 1970) Por su parte los intelectuales y africanistas españoles de las principales universidades (UCM AUM, UB) Con honrosas excepciones como puede ser Juan Aranzadi, la mayoría han optado por el silencio como apología. Incapaces de resinificar en una conciencia de si y conciencia para si, el genocidio colonial y cuyo principal objeto ha sido desde 1978 ha sido dar continuidad explicita a la legitimidad intelectual que emanan de la conferencia de Berlín y para eso era legitimo exterminar a cualquier atisbo de resistencia sin importar los métodos. La clave de la diferencia proceso memorialistas con todas sus limitaciones sucedido en Sudáfrica, Uganda, Ghana, Senegal, Kenia y la apología que sigue habiendo en Guinea y España está la memoria no tanto en los que el Estado independiente nunca hizo sino el relato oficial sobre la historiaría a los que todo eso ha dado lugar porque todo ese relato es el que permite construir una identidad democrática en la que los imaginarios y las ideas que se activan son las de justicia social soberanía, panafricanismo, la democracia, solidaridad, libertad …y eso condiciona por completo el presente y futuro de un país porque cual sea el relato oficia sobre la historia activa unos y otros elementos sobre la  identidad colectiva de un pueblo, y la identidad es siempre la palabra clave que activa la palanca de la conducta política.

Al estar hoy la cultura en manos de AECID no se ha construido jamás un tejido cultural sobre la memoria ni en Guinea ni España no se han llevado a cabo por parte de los gobiernos hispano guineano ni se han producido jamás documéntales y películas (es decir no solo legislar para reparar la memoria, sino que hay que construir una memoria colectiva que no se quiere hacer) Donde el cine no ha sido capaz ni de aproximarse ni de lejos a una expresión de relato. En la medida en que el régimen de Obiang Nguema está fuertemente vinculado la iglesia estos se ven a sí mismos como herederos del régimen cultural surgida del genocidio y el asesinato de Ebwera.



[1] Bolivia 208 con motivo de mi recibimiento como doctor honores causa me entrevista con sus majestades Alfonso Pinedo I y su esposa la reina Coripata Los Yungas

[2]  El 18 diciembre 2015 Nina, el periodista Andres Arconada en es radio entrevista a la escritora Nines Bokesa una de las representantes de la etnia Bubi, de Guinea Ecuatorial, con la presencia de la escritora Luz Gabás, son entrevistadas con motivo del estreno de la película Palmeras en la nieve.

[3] La huella de la colonización española en las mujeres de Guinea Ecuatorial

Universidad Granada media 20 junio 2016 En el marco del Seminario Memoria Colonial, "Memoria Abierta", organizadas por el Doctorado de Estudios Migratorios de la UGR y coordinadas por Mayca de Castro, Remei Sipi (Asociación E'Waiso Ipola) y Benita Sampedro (Universidad de Hofstra) dialogan sobre Guinea Ecuatorial y el significado específico de la colonización española para las mujeres.

[4] Ver y escuchar la entrevista con Arconada en esradio en la presentación de la película palmeras en la nieve. Toda la entrevista se realiza desde una narrativa del victimismo basada la percusión sistemática de los fang la etnia mayoritaria, en la línea de nacionalismo catalán con la guerra de sucesión entre los borbones y Austrias se convierte en una guerra contra Catalunya . En este caso el colonialismo se presenta como una guerra cuya tragedia como si los fang, ndowes o el annobonés nunca hubiera sentidos la marcha de España

[5] Existe un peso muy grande la iglesia nacional católica ver: conferencia de Gustavo Nerín, UCM 2021

[6] Reflexión de Mbolo Etofili, conferencia magistral Universidad Malcolm Garvey  “crisis de la élite negra”, Uhuru afrika tv curso marzo 2023 curso formación de cuadros panafricanistas

[7] Las herramientas del amo nunca desmontarán la casa del amo, premisa de Lorde, Audre, parte de sus comentarios presentados del Nueva York, 29 de septiembre de 1979. El texto es una transcripción de su conferencia, incluida en el libro "La hermana, la extranjera. Artículos y conferencias". En esta conferencia Lorde critica la falta de atención a las cuestiones de raza, sexualidad y clase en la teoría feminista y los estudios académicos. La intervención termina siendo un alegato contra el racismo y la homofobia dentro del feminismo, este fue publicado en español como

"La hermana, la extranjera. Artículos y conferencias", Editorial Horas y horas 2003. Algunos extractos de esa crítica están la obra Afrofeminismo: 50 años de activismo de mujeres negras en España 1968-2018

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