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Año Ebweera 1904-2023 entrevista Hesaho Bioko (comite del año Ebwera Bisnieta del rey Bioko)

 MOVIMIENTO PANAFRICANISTA DE GUINEA ECUATORIAL 


Año Ebweera 1904-2023
 ENTREVISTA a                        Hesaho Bioko (Presidenta del año Ebwera Bisnieta del rey Bioko)

En 2023, se cumple el 120 aniversario de la muerte de Esáasi Ebwera. Este aniversario conmemora así al más célebre de los inspiradores cimarrones del panafricanismo en Guinea Ecuatorial. Por ello abrimos el año conversando con  Hesaho Bioko  miembro del comité Ebwera 2023 y Bisnieta del rey Bioko. una testigo de privilegio, afiliada al MPGE y referente. Con ella conversamos sobre la figura de Ebwera a partir del programa especial Uhuru Afrika tv.

Ebwera nació en Meiye, Bioko Sur Guinea, un 26 de Marzo de 1865,  y murió en Malabo el 4 de Julio de 1904. Fue monarca del pueblo bubi y con su resistencia política y armada contra el imperialismo, la aniquilación y el genocidio  e rey fundó el movimiento de resistencia anticolonial bubi, resistencia que dirigió y que continuo el botuku Luba hasta 1910. Para reducirlo el colonialismo africanista español con apoyo de Maximiliano Jones y sobre todo de los misioneros claretianos Juanola y padre Eymemy llevaron acabo un genocidio de mas 15 mil bubis. Aún en la actualidad su pensamiento continúa siendo polémico, muy criticado por sus detractores quienes denuncian su supuesto radicalismo, y justificado por sus seguidores -los panafricanistas entre otros-quienes sostenemos que las críticas provienen del nacionalismo español que no tiene en cuenta su contexto sociopolítico e histórico. El panafricanismo guineano promulgado hoy por el MPGE nació gracias a Ebwera en una época de implantación del colonialismo directo tras esquilmar Guinea con la trata de esclavos bruscos cambios sociales, culturales y políticos que resultaron fundamentales para su comprensión. En vida, la sociedad guineana estaba influida por diferentes aspectos, entre los que se encuentran, entre otros, la caída de los reinos Bonkoro, deportaciones de lideres nacionalistas a Annobon, sometimiento de los fang y genocidio de Ayala, esclavitud negra (prestaciones) plantaciones de cacao y café por toda Guinea   tras su derrota militar y la guerra de civil española los procesos de emancipación colonial, los inicios de la revolución industrial, el surgimiento del tercermundo y la paulatina desaparición del bubi y de la cultura bantú, nacimiento de las organizaciones políticas CRUZADA, MONALIGE, IGPGE ,UB, MUNGE. 

 "Ebwera es el espíritu mas  hermoso que mas conciencia anticolonial, resistente e inmortalidad que engendró el pueblo Bubi, realmente es el verdadero padre la patria ecuatoguineana"

1.-ABUY NFUBEA: ¿ Cual es la génesis de tu contacto con la gesta de Ebwera y quién fue Serigje Bioko Eburi y cual es tu relación con la linea monárquica bubi de Mookata. Por otro lado que importancia tiene Ebwera en el despertar de la conciencia tan alienada de los intelectuales guineanos super adoctrinados por Banapa, La Salle, Escuela superior y Salamanca? 

Hesaho Bioko: En primer lugar quiero expresar mis mas profundas agradecimiento al Uhuruafrika tv por una vez mas ayudarnos al despertar con este magnifico programa y felicitar a todos los que han participado de verdad fue magnifico. Ebwera es tan importante que nos permite una relación de la memoria y re-conexión personal con el mito el yo de la memoria histórica con la epopeya de Ebwera: sin duda. Mi padre se llamaba Serigje Bioko Eburi (de hecho, Serigje es el nombre que le puso a mi hijo) y su padre era Ramon Bioko Misabo, que era hijo del rey Bioko que reinó desde 1937-1952. Mi madre se llamaba Chevola Mijero. Tuve la suerte de conocer a mi bisabuela una de la última viuda del rey Bioko, se llamaba Misabo. La recuerdo como una mujer bajita que cocinaba muy bien. Recuerdo que siempre al regresar del colegio paraba en su casa para ver si había cocinado. Cocinaba muy rico, muy bien, tenían la cara con esas marcas y había muchos ancianos en el pueblo tenían esos tatuajes en la cara. Mi padre era una persona con un nivel de conciencia muy alto. Era el primer hijo varón de mi abuelo así que en la línea sucesoria sería algo, lo desconozco, pero tenía linaje y era consciente de ello. Recuerdo que el día que me fui a despídeme de él porque ya me iba a España. Me dijo: ”hija mía no te olvides que tú vas la tierra del hombre blanco, y jamás te olvides de cuáles son tus raíces y de dónde vienes” . Mi padre nos decía a mis hermanos y a mí que somos seres espirituales viviendo una experiencia humana, antes de nacer estábamos en algún lugar y posteriormente después de morir nos iremos a otro, ósea que como dice la canción: la muerte no es el final. 

AN: A la captura y muerte de Ebwera le siguió un genocidio silenciado por la élite intelectual hispano guineana amanceba por la Agencia de Cooperación Internacional . Estamos hablando de mas 15 mil bubis unido a la quema de su capital Meiye ¿Que crees que diría Ebwera si estuviera vivo al oír al presidente Pedro Sanchez felicitar la masacre de Melilla?

HB: Las palabras del Pedro Sanchez tras la masacre de Melilla nos demuestran que Occidente sigue negando y justificando su historia de violencia llena de crímenes y genocidios: esclavitud, colonialismo, Apartheid y ahora inmigración. Mediante la creación durante siglos de una élite negra complaciente colaboracionista sumisa dócil y un aparato mediático y académico potente. El colonialismo fue terrorífico esclavistas óseas que es una cosa transgeneracional cuyo patrón y conducta se repiten (el amo moría y sus hijos heredaban su hacienda y sus esclavos en propiedad) así sucesivamente, ósea era inyectada a los padres, abuelos, hijos, biznietas generación tras generación, un crimen transnacional. Ese es el contexto de resistencia anticolonial surgió el mito y leyenda de nuestro héroe. A pesar de ello, todavía hay muchos negros que no quieren saber nada de nuestra historia ni de nuestros procesos. Muchos negros somos huérfanos espirituales y precisamente por este desconocimiento de nuestra fuerza interna su impacto en lo social nos hemos convertido en mendigos emocionales por la vida. Están en su inercia de subalternidad sin la posibilidad de emanciparse de lo que Bob Marley en su tema Redemption song, llamó esclavitud mental, argumentan la propaganda del amo. “Que la esclavitud se terminó por que el blanco era bueno (risas)”. Otros dicen: “Ya está, bien que occidente no nos debe reparación”.Que lo que hemos de hacer es abandonar el victimismo y trabajar más, seguir trabajando. ¿Cómo una persona negra puede decir que los blancos beneficiarios directos de la colonialidad, no nos deben nada después de después de 500 años de explotación esclavitud, colonialismo, Apartheid, dictaduras y ahora migración? etc.… Sin embargo, Ebwera nos descubre que hay muchos héroes africanos de los que no se sabe nada o se sabe muy poco, y que nos son cercanos. Grandes hombre y mujeres que dieron su vida luchando para que tú y yo pudiéramos estar aquí hoy hablando de este tema. Sin duda alguna Ebwera es uno de ellos. Aunque hay muchísimos más pero creo que de todos en Guinea Ebwera fue el que mas destacó.

AN:¿Porque crees que hasta que Uhuru Afrika tv emitió este programa Ebwera ha estado tan ocultado a pesar de su enorme relevancia entre los africanos, ya fuera la dictadura como la oposición, pero que en cambio han  insistido en  en promocionara la memoria de Malabo ?

HB: Para mi Ebwera fue más relevante que Malabo, pero casi todo el mundo conoce algo de Malabo. Con centros académicos, calles y ciudades del mundo llevan sus nombres. Pero de Ebwera, es materia reservada en su Guinea natal y en la diáspora presente en Europa. Al mismo tiempo - constituye  un motivo de onírica satisfacción, pues una descubre que Ebwera sigue siendo más de un siglo después, un personaje incómodo para el grupo de poder -como lo era en aquella época- alguien que como dice este libro, asusta todavía al mainstream e imaginario del poder blanco en caras negras,   tanto como para integrarlo en la mística del Guinea Ecuatorial y su lógica intelectual, cuyo subconsciente todavía es muy colonial. Por ello tenemos un enorme agradecimiento y deuda con uhruafrika tv por realizado un trabajo, único e inédito muy necesario pues cubre unos vacíos de interpretación mítica, lo que demuestras que nunca es tarde si la dicha es buena, para dar a conocer nuestra historia, es responsabilidad de todos -y más- si somos padres o madres de niñ@s afrodescendientes tenemos una gran responsabilidad de reconectarnos con nuestro yo.

AN:Como en el personaje de Kunta KinteLa conciencia panafricanista sobre la figura de Ebwera o como diría Steve Biko: la conciencia negra, te vino a través de tu familia de tu padre... cuéntanos como era ese hombre y que relación tienes con la villa y valle de Moka, me refiero al lugar donde nació Essasi Ebwera?

HB: Lo que que se de Ebwera, no lo aprendí en el instituto ni universidad ni en Youtube sin que lo se desde muy niña, mi padre nos contaba cosas de sus vivencias cuando era niño, de joven, todo lo que aconteció durante su adolescencia con sus abuelos. Él tuvo la suerte de tener a sus mayores a su disposición, imagínate que yo conocí a los dos abuelos de mi padre por parte madre y la abuela paterna de mi padre. Por otra parte, como alguien que es orgullosamente de Moca, recuerdos que por las tardes noche, sabéis que allí oscurece muy pronto y como hace frio el sol se pone muy pronto. Mi padre albergaba muchísimo conocimiento y conciencia afrocéntrica, era un profundo conceder de la historia bubi, panafricanismo, cultura negra. En nuestra casa de Moca hablaba de Patrice Lumumba, Winnie Mandikizela, Muamar Gadafi, Nelson Mandela y Sas Ebwera. Siempre llevaba consigo un aparato de Radio, de modo que cuando íbamos a la finca escuchamos la emisora Africa nº1, donde sonaba recurrentemente sonaba una canción que decía Free Mandela. Así que después de regresar de trabajar en el campo, nos reuníamos alrededor del calor de la hoguera ansiosos de escucharle y nos contaba en bubi cosas super importantes entre ellas aquellas vinculadas a la epopeya y el mito del rey rebelde llamado Ebwera, a quien mi papa describía físicamente un hombre corpulento, cortes, noble y fuerte. La verdad doy gracias a dios porque tuve suerte de tener un padre con un nivel de conciencia kemitika muy alto.

NF: La resistencia panafricanista de Ebwera ayer y hoy esta íntimamente unida a la resistencia espiritual frente a la intención de los cleretianos y otras religiones árabes y cristianas de borrar nuestras estructuras de valores kemiticas. En ese particular quiero que nos hables de tu infancia en el pueblo natal de Ebwera, Maiye lugar que fue un día capital de la nación bubi y que fue arrasada por las guardia civil, crumanes, y los misioneros.

AN: Cuando estábamos en el wejha que es la casa espiritual donde mi padre hacia las ceremonias tradicionales bubi e impartía la liturgia espiritual kemitica, nos sentamos alrededor del fuego haciendo tiempo antes de irnos a la cama (no había tv ni pley) nos contaba dándonos pedagogía y cátedra sobre la cosmogonía bubi. Ejemplo como vivían en tiempos del rey Sas Ebwera, como era la sociología africana y antropóloga bubi: los bailes, ceremonias, como hacían los matrimonios que se pactaban entre las familias, y algo muy importante: como cada clan tenía su espacio geográfico donde construir su templo sagrado para sus espíritus hoy en día desde el fallecimiento de mi padre si falta una chapa porque ha habido un tornado mis hermanos la vuelven a reponer, aunque allí ya no vive nadie, la casa espiritual sigue allí… Mis recuerdos de infancia en Meiye, que fue pueblo natal del mito. Se decía que aquella tierra era muy fértil y donde Ebwera estableció la capital de los bubis. Solo con escuchar el pronunciar ese nombre es como si me tele trasportase que como si estuviera allí subiendo esas colinas y esos verdes prados- guardo recuerdos bien nítidos, en esa zona mi padre tenía una finca donde cultivaba la tierra, allí nuestro padre cultivaba y sacaba varias cosechas de malanga, ñame etc... mis hermanos y yo íbamos con mucha más frecuencia de lo normal, ya no nos parecía lejos el camino, aunque anduviéramos kilómetros y kilómetros. Pero la verdad- estaba lejos de la actual ciudad de Moca, pero de eso sí. Allí también íbamos a buscar leña y recuerdo que los domingos al medio día -después de misa- íbamos a recoger moras silvestres que después vendíamos a los turistas blancos que iban a visitar el municipio de Reviví. De hecho, en las necrópolis de Meiye, jugando solíamos encontrar abalorios con los que se decoraban los reyes, grandes nobles y jefes del pueblo. Recuerdo que eran señales que claramente nos mostraban que aquí había vivido gente que hubo alguna vez una población, un asentamiento y esos era algo muy fuerte que marcó mi interés por aquel mito cuya epopeya sigue ruge con motivo de los actos del 123 aniversario de la muerte de Ebwera. Recuerdo que una vez nos encontramos una piedra con una forma muy peculiar, una piedra que no es muy común encontrarla, así que intentamos arrancarla del suelo, esa piedra es sagrada. No se podía sacar de donde esta, nos explicó que esa una piedra espiritual y añadió: en cualquier lugar de Moca donde veas esa piedra, no la toquéis porque es sagrada. La verdad que la piedra no era muy grande, pero estaba tan sujeta al subsuelo que no pudimos arrancarla, pero mi padre pegó un grito cuando nos vio cerca de esa piedra que nos asustamos…no pudimos arrancarla y nos empezó a explicar que esa piedra se llama muchuerimó y es una piedra sagrada nos dijo: haya donde quiera que se encontré esa piedra es porque un espíritu ancestral muy fuerte. 

AN: La mística no solo es muy necesario sino actual. En el libro Afrofeminismo recuerdo que mi madre y mi tia Vicenta decían que era muy importante que los negros tuvieran en su infancia heroes negros: como lo ves en Guinea donde los padres de la patria son amigos del amo Acacio Mañe fue a confesarse y le contó todo el plan al padre presbote que llamø a la guardia civil. Ebwera hubiera hecho eso ?

HB: jaaaaaaa No para nada. Si él y Malcolm X podían ser más o menos mis grandes superhéroes negro-africanos. Ambos tienen mucho en común. Pero antes de esta obra, ¿qué sabíamos de Ebwera? Todavía hoy sabemos muy poco de Ebwera y me consta por el autor de este estudio recomendables y enorme dificultad para encontrar fuentes y testimonios. De quien se sabe muchísimo menos de los que se debería porque quizás tras la caída del héroe, no se hizo lo suficiente para crear y desarrollar al mito. Digo esto porque Ebwera, a pesar del tiempo transcurrido sigue siendo un mito presente, y los negros necesitamos mística para que nuestra historia no quede en el olvido. Otro aspecto que nos hace entender esta epopeya es la cuestión de la esclavitud en Guinea Ecuatorial y Reparación de Durban 2001. En la destrucción de Ebwera, la iglesia católica jugó su papel como avanzadilla y le dio muy bueno resultados: porque su objetivo era destruir a cualquier, aunque pudiera ir encontrar de ellos y lo consiguieron, ¿consiguieron sostener un genocidio donde se mató y drogó con vino y alcohol a los mejor del pueblo y cuando ya has eliminado a los más valeroso y más capaces que más te falta por hacer? Quedarte con los que quedan, sobreviven para que se unan a ti por miedo o por cobardía. Porque se han rendido, ya no tienen guía en quien fijarse no tiene ninguna motivación, se sienten derrotados y si no puedes con tu enemigo pues únete a él y ya está. Y así fue, y dicha derrota mental todavía continua de alguna manera. Tras su muerte sus soldados fueron perseguidos y sus cabezas clavadas en estacas en los caminos. Las tierras y la propiedad fueron a parar en manos de unos pocos crillos, el resto la mayoría bubi les tocaba hacer de esclavos trabajando de sol a sol y viento prácticamente para pagar impuesto o alquileres. Lo más importante del mito es que según profundizas en su historia te deja más asombrado y escéptico, porque es capaz de sobrevivir en un medio hostil silvestre como la élite intelectual guineano y consigue más de un siglo después seguir viendo al margen de la ley y contra la ley del colono, ganándose así el respeto y amor de los cimarrones. El mito tiene como la única alianza de la naturaleza, sus propia valentía y convicción: una vida de resistencia, depresión y ejemplaridad pues esa es la principal cualidad del héroe, la ilusión que crean en el imaginario popular en la fantasía de la gente en esa cosa que ellos siempre recuerdan y transmiten de ese personaje cimarrón. 

AN: Otro aspecto que el debate de Uhuru destaca no solo es el liderazgo del ebwerismo sino la continuidad del Bötúkkú Luba ¿que importancia tiene para la libertad de independencia en términos de conciencia. ¿como conectas con este conciencia ebweristas en la diaspora?

HB: Cuando estaba en Guinea y la escuché a mi padre hablar mucho de conciencia y panafricnismo no la entendía muy bien. Al llegar aquí empecé a leer y después conocer e ingresar en el Movimiento Panafricanista seguía sus vídeos en Uhuru Afrika tv, las conferencias de los hermanos Mbolo Etofli, Dj Moula, Baldw Lumumba, Mady Ba, Castro Nguema, Marcelino Bondjale o Maaba Nguema, así como Abuy Nfubea que me hablo muchos de mi propia historia al militara en el movimiento tenia que asistir las formación congreso . Y así empecé adquirir conocimiento fue cuando entendí plenamente su significado. Y sigo en ello, Pues es muy importante como africanos en la diáspora conocer muchas cosas sobre nosotros mismos, es bueno para nuestros hijos ya que el sistema eurocéntrico occidental no permite que nuestra gente conozca su historia que nosotros hijos convocan sobre nuestros héroes ejemplares como Ebwera. De hecho, aquí nuestros hijos en su formación académica desde la guardería a la ESO, universidad, TV, la prensa, la música conocen y son adoctrinados en toda la mitología, greco-romana, incluido logos y la filosofía. Entonces nosotros los africanos necesitamos mística para nuestra historia también prevalezca y no desaparezca. El libro nos recuerda que el papel de la espiritualidad afrocéntrica en la resistencia anticolonial, es muy importante para los afros, para nuestros autoconocimientos y así lo fue en Ebwera.

AN: Como valoras la  idea que nostras los panafricancista hayamos tenido la valentia y la capacidad de impulsar la resurrección de un personaje como este bienio que recién comienza que destacarías de la historia y legado de Ebwera?

HB: Magnifico y como panafricanista, pero sobre todo como guineana bubi y oriunda de Mokka  me enorgullece. Por ello yo destacaría mucho del mito Ebwera, más su conexión mística que tenía con la espiritualidad ese poder esa confianza en sí mismo esa decisión y convicción de lo era, de su destino de lo que era de cómo se autoconciencia así mismo, de cómo luchaba de como plantaba cara al amo ósea muy importante. Entonces las clases populares vivieron esto con admirar a estos no había ocurrido antes con Moka, Ebwera es un mito que es una parte de nuestras vidas, valores. El todo poderoso Alfonso XIII el rey de España no podía capturar, sino que tuvieron que bautizarlos, viene a ser como la personas que mira por los suyos líder que tienen consideración a alas distintas clases sociales y que representa de alguna forma a los sectores bubis y africanos más oprimidos. Comprometidos luchó contra la tiranía y eso es lo que crea simpatía entre el pueblo para recuperarle desde finales de los 80 y principios de los 90. La causa al margen de la ley del colono, en ese momento ha creado mito, convirtiéndose como diría Marcus Garvey en el más famosos de los cimarrones africanos. Este libro sirve para repasar qué ha sido de Sas Ebwera, el espíritu y conciencia anticolonial y dignidad que igualó después de un siglo, para recuperar la ilusión, orgullo de ser negro y sobre todo la dignidad humana. Para ello primero hay que recuperar la mente y emprender el viaje hacia el autoconsciente y eso significa que tenemos que hablar más - sin miedo ni vergüenza- de Sas Ebwera y de muchos héroes y heroínas nuestras que lucharon por nuestra libertad, liberación y autodeterminación, sino es muy difícil. Es un fenómeno ilusionante, dinámico, lento pero resistente y hermoso.

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 



[1] Clarence Davis

[2] (Aymemí 1942: Los bubis en Fernando Poo, pág. 194).

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