DURBAN: LA MUERTE TENIA UN PRECIO
En el marco del decenio Afro y el 30 Aniversario de la Fundación vida Grupo Ecológico Verde los la IV internacional garveyista, estamos embarcados un debate estrategico interno sobre Durban 2001. El debate está dirigido a los camarAdas, estudiantes afro alienados, militantes de base, activistas, docentes, simpatizantes y grupos del Movimiento Panafricanista de Colombia, Ecuador, Italia, España, Guinea Ecuatorial, Argentina, Chile: y para ello queremos ir desde el folklore a la Reparación 2001-2021, examinando el proceso desde la Esclavitud, Racismo, las Acciones Afirmativas y Reparaciónes. Esta debe ser una evaluación, balance y perspectiva desde el panafricanismo...recordar que la Conferencia Mundial en Contra Racismo Durban I, se llevó a cabo en Sudáfrica durante la presidencia de Nelson Mandela, bajo auspicios de la ONU, y el impulso y exigencia de los Movimientos Panafricanistas del 31 agosto al 8 de septiembre de 2001. Fue una gran victoria de los movimientos negros de base, su conquista más ejemplar fue definir y declarar la esclavitud, colonialismo como crímenes de lesa humanidad, fue oxigeno para el Movimiento Negro en general y del panafricanismo en el siglo 21. Durban fue una via de escape al laberinto negro con su minotauro negro que el esclavitud vs reparación. Durban propuso un principi de plasticidad permanente de lo instituyentes contra lo folklórico de la postmodernidad y la izquierda blanca. ¿Qué es la reparación? ¿Cuál es la importancia de este 20 aniversario nos permite relacionarlos con la historia y la subjetividad negra como una potencia de actualidad? Durban no inauguró la lucha por la reparación, sino que fue la continuidad del sueño cimarron nacido en la revolución de Haití en 1804. Los panafricanistas a través de marchas congreso, seminarios encuentros, y organizaciones para crear unidad temática sobre reparación, luchamos casi en solidario por la reparación y conquistamos marcos legislativos como el Real Decreto de reparacion negra de Banyoles, el compacto por la diversidad, ley 62/2003, ley de igual de trato por origen racial étnico, ley de pueblos afrodescendientes 2005, PNL2010, RHSR Senado EEUU.
En respuesta el Estado español impuso una lógica de violencia institucional basada en la negación reprimiendo los movimientos negros con una contrainsurgencia intelectual mediante la imposicion de conceptos profundamente reformistas reaccionarios y extraños a Durban como la falsa diyuntiva africanos vs negros afrodescendientes, racializados etc Para ello usó a las macro ONG blancas -agentes del neocolonialismo- como El movimiento por la paz que se hicieron con los recursos del Estado, folklorizaron la lucha negra a través de inventar sus actores ocasionales o negros contrarios, hostiles y antagónicos con el propio proceso negro que di lugar a Durban (Isabel Mamadou) y que hostentan el monopolio sobre las posibilidades políticas. Ante ellos los cimarrones desafiamos mediante el conflicto y la polarización entre dos proyectos o deseos diferentes. House Negro vd field negro. Abandonamos la fuerza de lo singular para jugar en el tablero del amo con las categorías de la plantación. Descubrimos que basándonos en otro tipo de eficacia eurocentrica del poder blanco, no se rompe con lo asimétrico multiplicando el número de jugadores que juegan al juego de los simétricos sino produciendo un nuevo juego desde otros deseos. Al intentar matar el conflicto negro a partir del 15-M, intentamos tambien matar a Durban, porque como dijo ayer Mamayama, Durban surgió del conflicto historico negro, de la revuelta de los cimarrones de nuestra propia pedagogia y voluntad en la plantación para materilizar el kilombo. Ese impulso de Durban estaba diciendo al amo: estamos reclamando hacer las cosas desde abajo de manera diferente. Los negros reclamamos ese nivel de participacion popular que tuvimos en Durban, lo que generó un escenario radicalmente nuevo.
Porque los estados iberoamericanos incluido Potugal y España, ante la victoria de la PNL2010 que supuso Durban compró y buscó destruir y debilitar el movimiento negro creando gestores de la miseria social y no lideres sociales comunitarios. Un ejemplo ha sido que mientras el movimientos trans, qeer, LGTBI, eurofeminista etc.. han avanzado con los marcos legislativos en el actual gobierno de izquierda, la presencia de Rita Boshao y Antumi Toasije no ha servido para que los negros participemos de forma seria (no folclórica) en las políticas públicas del Estado o Ministerio de Igualdad siendo incapaces de convertir la PNL2010 en ley de reparacion. Y centrando su único esfuerzo en expresar el rechazo y antagonismo de los cimarones del siglo 21, por orden de Ana Cebrián. Para nosotras las panafricanistas, Durban es un acontecimiento intempestivo de enorme trascendencia y legitimidad en el mundo africano hispano porque interpela a nuestra REPARACION por siglos de esclavitud, colonialismo, Apartheid y ahora migración, cuyo contexto es un imaginario de afirmación actual que libera energías garveyistas que desbordan sus épocas y nos permite hacernos preguntas radicales afrocentradas -sin miedo-.
Por tanto, desde la IV Internacional Garveyista dirigimos nuestras energias a recuperar la fe en que tenemos que rearticular el movimiento social negro en España, America latina y Europa, pero como expresa Feñe Uhuru, desde los paradigmas históricos de Marcus Garvey, Selassi y la UNIA-ACL. Queremos partir desde la mirada afrocéntrica y revolucionaria propia donde el contexto se nos abre desde su propias anomalías. Es decir, un mto negro no es solo lo que pasa en los despachos o en la calle sino aquello que expresa su potencial cognitivo. Es decir, no ofrecemos solo maneras de hacer sino maneras afrocentradas de pensar y vivir. Sabiendo que el pensamiento político negro no puede avanzar sino ofrece maneras propias de creación y análisis. Pero ¿cuál es el contexto político afro del momento? ¿Qué hay de político y desafío de la racionalidad afrocentrada en Durban 2021?, ¿qué somos a partir de Durban y cuál es su limites e identidades? ¿En que fracasaron los movimientos negros locales post Durban? L PNL2001 se consiguió desde abajo desde os débiles fue eficaz no fuimos capaces despeas de desplegara una racionalidad adecuada la fuerza que estábamos desarrollando y eso ayudo la lógica instrumental de los actores ocasionales y Tio Tom. Quizás la derrota de Durban fue que los negros abandonaron su manera de pensar para asumir la estética de la posmodernidad. Es decir, ¿qe efectos o fuerzas de cambio, resistencia y desafio?¿Cuál fue nuestra correlación fuerzas, existen otras fuerzas? ¿es Durban, un lugar desde donde miramos, pensamos, sentimos la Liberación Negra de forma mental y colectiva, nuestras históricas demandas sociales o es el mito fundacional cimarron del siglo 21? Es solo desde la militancia y la responsablidad individual y colectiva que la IV internacional podemos llenar estos vacios de interpretación que encierran estas preguntas. Solo podremos superar la plantacion, esclavismo es asumir una aganda propia con neustras demandas y necesidades, desvinculada de la postmodernidad. Dos décadas después sigue existiendo la necesidad de rearticular el movimiento social negro, volver a sus bases panafricanistas originales que de 1993 a 2005, nos hicieron fuertes, pues nuestro objetivo no fue solo el asalto institucional para generar poder blanco en caras negras sino la reparacion y en el camino estamos perdiendo la unidad temática, es decir la esensia de lo que Steve Biko llamó conciencia negra.
UHURU!
ALUMAN DACHINI OSU !
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