Aprovechando el lanzamiento de Afrofeminismo...
Conversación desde el libro entre Baldw Lumumba y Abuy Nfubea
Baldw Lumumba:
Acabo de terminar la lectura de tu ultimo libro, y en
mi humilde opinión aporta una cosa muy importante que es la serenidad en la
reflexión, unida a un espíritu constructivo desde algo que ha acompañado
este y otras de tus obras o reflexiones como fue Malcolm y la generación
hip-hop, y es encontrar oportunidades- es decir asumir la historicidad
kemitica- donde otros solo ven muros y negación sistemática del proceso. Vd.
afirma en el libro que estamos en un nuevo tiempo o marco procesal afro desde
la PNL2010 que ha desembocado o dado un salto
cualitativo y que hoy 20 años después de Durban 2001, vivimos en un contexto de
auge y boom de lo negro o como dicen ahora los progres, racializado (risas) que
explicita, yá esa defensa radical e intelectual de la narrativa, la historia y
contribución así como las bases espirituales del Movimiento de Liberación
Negra. Para abrir el conversatorio ¿ cómo conecta esa coyuntura de una dialéctica procesal
irreversible con la discusión y combate cimarrón por la narrativa con esta obra ? y por otro lado ¿en qué medida la obra participa de las reflexiones internas del
Movimiento Panafricanista?
Abuy Nfubea:
Si, desde el principio allá por 1985- tu y yo
no estábamos - (risas) pero si Teo Bondjale, Ekomo de Yakure, Djondjo
Muadakuku, Lamin Sagne, Raduane Asuik y otras, el Movimiento
Panafricanista levantó la bandera en defensa de una narrativa propia muy anticolonial que le identidad y exito alli donde otros han fracasado.
No es nuevo e incluso si hacemos memoria, el congreso de Parla 2015 -
aunque esto forma parte del debate interior del Movimiento panafricanista
que para es muy anterior, su esencia se encuentra en la resolución y reflexiones
del presidente Kahreba durante el Congreso de unificación Panteras Negras -EFA
de Barcelona 2000. Cuyo documento se cristalizó en el presente con la creación
en 2014 de Uhuru Afrika tv. En ese respecto este libro es una reflexión compartida,
aunque en forma de autoría individual donde no asumo la pluralidad (no
diversidad) (risas) analítica de la dirección política cimarron ...sino que humildemente en mi
condición de un militante más, me limito a hacer mi aportación al debate que en
cualquier caso es cualificada por ser quien soy. Y al hablar del enenciado y el subtitulo, hay que recordar ese sentido que durante estos últimos 50 años, el panafricanismo ha aportado ideas frescas que
han ido transformando la sociedad española y conservando la lucha afro en su
radicalidad y eso incluye el womanist o afrofeminismo. Como consecuencia de ello, actualmente,
hay en España, Guinea Ecuatorial y América Latina un resurgimiento de lo negro,
lo afro está de moda... aunque sea solo como consumo, con blogueras que tienen
más seguidores en instagram que Messi o Cristiano juntos (risas). Y eso es positivo y no me refiero
a los 500 pares de zapatos.(risas) sino ala visiblidad que eso da a lo negros ocmo casuistica y estética de representación. Pero por otro lado, existe una amnesia con poca información
respecto a su génesis y marco proceso del movimiento negro abundando en la
negación sistemática del proceso afro mediante visiones superficiales y
despolitizadas de las luchas negras más cercanas a la pigmentocracia que la
Negritud siendo profundamente funcional al proyecto neoliberal de
recolonización de la narrativa desde las instituciones. Al promover el individualismo
se genera una confusión entre identitarismo e identidad. Ello crea una
confusión popular al respeto de la vida política igualando falsamente las
identidades sociales con interés político. Delegando en lo racial-genero...la
clave para autorizar a los oradores negros que siempre son guays, apocalípticos
y mega Fashion. Y esta es una situación que se da mucho en América Latina y
africana los casos de Guillermina Mikwe y la activista Francia Marques -aunque
no son comparables- van en la misma dirección. Escenifican el mismo deseo
de matar el conflicto negro el kilombo para una representación superficial de
la noción de política y restaurar una narrativa siempre al servicio de la
recolonización de imaginarios. Eso explica los pactos desde la colaboración o
integración, como si Amy Jaques Garvey no nos hubiera enseñado que solos, también
podemos. De hecho, la UNIA -ACL en solitario sin buen salvaje, tuvo más de 11
millones de seguidores. Mas que cualquier Estado o poder sobre la tierra y lo
mismo podemos decir del rey Uganda o Sas Ebwera.
BL: Determinados sectores de la burguesía
negra. Mas o menos afrofeministas, han hecho de la exigencia de visibilidad su
gran bandera, emulando a mezcla entre Barak Obama, Beyoncé y Roció Jurado
que cómo se explica en la introducción Del libro se acompaña del peligroso
mantra: no tenemos referencias y voy a inventar la rueda (risas) ¿…esta
complejidad en pleno lucha cimarrona, boom de lo negro y el feminismo como lo
trata el libro?
AN: A esta exigencia de visibilidad no es nueva forma parte
del debate eterno entre el campo o la plantación. Y la pregunta que nos hacemos
en el libro es de donde sacan los negros su fuerza si se supone que somos débiles
y no tiene nada ni tecnología, dinero , armas, poder podemos sin embargo
resistir a los fuertes y hemos sido capaces de crear las pirámides y como se
sustancia la transformación de la correlación de fuerzas. La activación de los
negros y su subjetividad, empatía afro o como decía Pether tHos, "no
matter were you from if you are black man your are African". Los negros
comunes que se sienten parte de un todo común: África. Eso es el Black Power,
desde la afirmación donde hay un plus de fuerza que es pelear desde lo propio,
desde lo nuestro, con vínculos históricos afros que están en estas mujeres que parecen
en el libro y que es la unidad temática. Sin embargo, como estrategia de
despolitizar y folcklorizar las luchas de las mujeres negras y sus narrativas
revolucionarias, ha tenido sus frutos. Nos guste o no se ha traducido en
presencia de lo simbólico y estético pelo afro y sobre todo en el asalto del
poder políticos en las instituciones (Ministerio de Igualdad, Parlament de
Catalunya, El País, La Vanguardia), pero, sin embargo, intuyo –ojalá me equivoqué-
el discurso womanist, es decir feminista revolucionario cimarrón inspira y
engloba este libro asusta.
La red llena de negros hablando de pelo afro
y fashion el mensaje era la red social facebook, aunque esta gente que tiene 6
mil amigos con una red seguidores, son insignificantes para sumar.
Las cosas tienen su tiempo y no haya que
aferrarse a mantenerlas. Hoy estamos en la hegemonía de internet y bueno hubo
una época cuando usamos las redes para llegar al poder. Creíamos en 2011 que
nuestro grito en la red era: hermanos afros, unámonos en la lucha, Black Power,
Black es beautiful, y de repente llegó Black Lives Matter que es otro mensaje
muy distinto, quiero decir que pensábamos que nos liberamos mediante el
contenido del mensaje y cientos de youtubers negras hablando visibles, sin
darnos cuenta de que el medio era el principio y no el mensaje. Porque el medio
es el mensaje y ese fue nuestro éxito de Uhuru Afrika tv desde Vallekas con
cuatro telas africanas tuvimos el mayor éxito de la historia. Por eso, porque
nosotros con Alejandro Encinas y Oscar controlábamos la red y no ella a
nosotros.
¿Pero qué efecto tiene estos en el
proceso afro?
Pues es algo que tiene un efecto corruptor en
la historiografía, en la lucha por la conciencia de los niños negros que
escuchan reggeton, matando así y con el argumento de la diversidad y critica al
feminismo banco o a la izquierda blanca, el conflicto, el debate político, la
diversidad y el necesario antagonismo al Tío Tom. Este antagonismo ideológico
se percibe como un taque personal a las negras de la casa “empoderadas"
por el amo. Para ello desde las negras en las propias instituciones del Estado,
crean foros sobre racismo muy confuso, exclusivo y excluyente donde se confunde
mestizaje con interracialidad. Antes de la muerte de Floyd, esto no solo ha
degradado son que desmoviliza la esfera pública (folklore) donde se
prohíbe y se castiga cualquier discusión honesta, imponiendo limites sobre las
afinidades muuuy selectivas que diluyen lo negro en Fashion ( Rita Boshao, Ana
Cebrián, podem, CUP, ERC, PSOE) o en su defecto, el terror (las vallas,
pateras, Ceuta y hacer de los manteros la centralidad mediática afro de España,
cuando el 97% de los negros son ajenos a este fenomeno, aunque no indiferentes, a ello). Es la
destrucción de la jerarquía interpretativa negra. Existía una autoridad de los
cimarrones con respecto a Samuel L Jackson y los negros de la casa. Al
igualarlos a la cubana, "nadie es nadie, todos somos iguales pues somos
negros y lo que tenemos que hacer es abandonar el rigor que Steve Biko llamó
conciencia negra, la idea de España, la colaboración y anticapitalismo, y centrarnos en
despolitizar, consumir y matar lo afro"
BL: Quiero volver a la colonialidad. En este ensayo se replantea el debate respecto al tema
enunciado en el título en perspectiva de medio siglo de luchas activismo de
mujeres, se proyecta en el libro una filosofía intercultural crítica y
liberacionista, buscando clarificar los conceptos involucrados y discernir
entre posturas más o menos “ingenuas” o “celebratorias” de la
negritud o el afrofeminismo como eje de descolonización, por un lado, y
posturas “críticas” y “emancipadoras”, por otro lado. Afirmas que estamos en un
punto histórico en el que el discurso de la “interculturalidad” y
“descolonización” sufre un proceso de desgaste y cooptación por parte del
modelo hegemónico mono cultural y globalizador en sentido de la supremacía
blanca como cultural y de una posmodernidad en clave consumista. En ese
sentido Vd. en Burgos durante el balance de revisión de Durban Vd. afirma que…la
democracia negó e invisibilizó a los negros.
AN: El libro no plantea plantea la superacion del antagonismo politico, pero si la superacion de la interculturalidad por el black Power o reparación. Por otro lado la cultura del negro fashion se justifica
como superación del antagonismo esclavista donde los conflictos del
neocolonialismo son canalizados a través de las leyes buscando una reconciliación
que pasa en pensar con las categorías del adversario (el amo). Y pasa por negar
los dos bandos y el grito pasa a ser ¡matemos a Fanon pero Tarzan continua
vivo! (risas) Esta forma de pensar y actuar consagra los límites de lo que se puede o no hablar, son
privilegios cristalizados de los poderes coloniales oligárquicos apenas hay
espacio de debate y eso no se reconoce fetichizando así el régimen colonial
como algo intocable, algo divino, incuestionables: los mambises, Bookman,
Makendal, cimarrones, los Panteras Negras. El mensaje es ¿o nosotros los negros
cool o el caos? El racismo sigue siendo un recurso para estabilizar la paz
colonial manteros no desaparece, pero permanece como amenaza latente siempre de
fondo… la cultura del antagonismo sigue siendo muy necesario pues es la base de
liberación histórica africana. Nos imponen un falso discurso de unidad negra
desde límites compartidos. El negro mediante el conocimiento de sus límites sigue siendo esclavo de los propios efectos de la esclavitud, no ya como sistema político sino de
pensamiento. Hoy no es el amo quién nos vigila en la planeación sino el tío
Tom. Insisto, si es importante ver como la democracia ha despolitizado más
la cuestión negra que en el franquismo, porque a los negros se nos ha impuesto
la cultura de la disuasión y desde la colonialidad y la negación u dio al
Fanón. Hoy se trata de no de negarlo sino de apagarlo sin hacer balances del
proceso que pasa por establecer otra relación con el tiempo y eso es lo que
hace el libro, en lugar de esta fuga hacia adelante que pasa de una lucha a
otra de un movimiento a otro sin asumir la tensión entre presten pasado y
futuro para abrirse a alago futuro desconocido mediante una elaboración de
experiencia haciendo cuerpo y compartir con otros un aprendizaje. Lo que no es
perfecto, pero es necesario por ser distinto. Creo que tenemos que aceptar la contradicción
entre rebeldía, reforma y revolución y es desde ese balance
historiográfico que el libro hace. Tratando de cuestionar el consenso negro
afro impuesto y su aparente negación de la polarización negra que da como
conflicto, la teatralización en folklore o carnaval.
BL: Isabel Osorio hizo en ReparaciónAfricana,
una interesante critica de la concepción de Cuerpos, tan de moda e impuesta por
ciertos feminismos, sin embargo Vd. prefiere recuperar el concepto clásico
fanoniano de sujeto político que está muy presente en Si viene por
mí en la mañana de Ángela Davis 1968
AN: Para una aproximación rigurosa del libro
Afrofeminismo, hay que partir de dos premisas que las que no siempre se
parten por esta dictadura teórica y analista del afrojipismo en las redes. Debemos
entender la lucha de las mujeres negras estos medios siglo como parte esencial
del Movimiento de Liberación Negra de siempre. Desde Nani a Dandara pasando pro
Nzingha o Winnie mándela o Fumilayo Kuti. La segunda premisa es que las mujeres
negras como categoría política son parte esencial del pueblo o la Comunidad
Negra con indiferencia de que sean lesbianas, qeer o medios pensionistas. Por
tanto como habrás visto el termino comunidad aparece aquí no tanto como
abstracto sino como concreto pues proponiendo el conflicto como motor y fuente
de la libertad y democracia , por tanto el conflicto no es lo que haya disuadir
sino la vitalidad el alimento posible de un determinado desafío político que
rechaza el chantaje colonial y exigen reparación desde el pueblo negro y las
mujeres lo son …desafiar y arrebatarles el monopolio del sentido de los
políticos a los jipíes negros o blancos, neoliberales o comunistas. Entre los
jipis afros y los cimarrones hay dos deseos heterogéneos y cuál es el lugar que
este libro le da al conflicto y a partir de ahí podemos definir el colonialidad
que ante todos quiere reprimir el conflicto. Los quilombos fueron fuertes y
libertadores porque toleraba se alimentaba del conflicto, la revolución de
Haití fue única porque fue capaz de integrar el conflicto como principio
positivo del que hizo participa de los esclavos las clases subalternas
lumpenproletariadas.
3. A la hora de construir genealogías que
permitan rentabilizar la acumulación de fuerza que encierra, sin duda el libro
¿cómo hemos de leer esta obra tan amplia y al mismo tiempo determinante?
Bueno (risas) Somos parte de una
contradicción constante pues tanta propaganda de libertades y. los negros
vivimos cada vez más encapsulados y vigilados los cimarrones luchamos por
esas libertades y encima nos juzgan y estigmatiza como afroderecha. Espero que
lo disfrutéis como yo lo hice, leyéndolo. Este un libro que ha marcado una era
pues reconstruye un contexto histórico al apartarse de la erudición de los
afros jipis. El libro cita a más de 350 mujeres negras, pero además tiene
varios capítulos enteros dedicados a la contribución y proceso de las mujeres
afrocolombianas, afroecuatorianas y dominicanas en España. Y lo interesante del
libro es la paradoja que supone la movilización política y social del conjunto
del Movimiento Liberación Negra desde las mujeres en un contexto excepcional
como el español e instrumento de análisis determinante como el Panafricanismo-
Garveyismo Cimarrón. El libro tiene la capacidad de los que nada tenemos, y es
el poder de interpretar críticamente y utilizar la palabra, y en eso este libro
es una absoluta genialidad con una investigación dialéctica de casi 600 páginas
desde la conciencia afro de Steve Biko y una estética política (no cultural que
busca visibilidad del amo blanco) (pues ya somos felices de ser africanas y no
luchamos por serlo sino por mantener vivo el Kilombo). Para impedir el
avance de las políticas panafricanistas. Que es la única solución posible para
equiparar lo más que se pueda nuestras sociedades, por más errores que tengamos
en su implementación. ¡Sepamos defender la narrativa afro del avasallamiento de
los medios hegemónicos, manipuladores de voluntades! Reflexionar desde el
afrofeminismo o womanist, es hacer política. ¡¡¡¡Participemos, entre los
iguales se conocen las realidades que todos vivimos!!! .
5.- Desde determinados sectores conservadores
afro se planta una contradicción que este libro pretende y puede superar… ¿Cuál
es o como funciona o se expresa esa enorme contradicción entre feminismo y
negritud?
Mediante el panafricanismo. Porque el
panafricanismo promueve otro fundamento para lo común en vida no en muerte –
risas. La creación de un nuevo común. En efecto esta es la base de un argumento
fuerte a favor del panafricanismo como precondición donde justamente el grupo
social más oprimido, el lumpen proletariado, se convierte de 1968 a 2018, en el
sujeto revolucionario. La clave está en como tú te veas, es decir, (Black is
beautiful) es el contexto del que nace el mto negro en España por tanto es una
visión ontológica que conecta con el imaginario del conjunto de la lucha de
liberación africana como Amy Jaques Garvey. Las cimarronas somos esa clase que
no tenemos nada que perder desde lo proactivo sin vernos obligadas a elegir
entre raza, género y clase. Este libro es clave para entender que fue realmente
la transición española. haga un enorme esfuerzo del que en el futuro se
beneficiará y agradecerá el conjunto de la comunidad negra, pues lo que hace es
enfrentar el presente afro pensando históricamente su pasado y esa forma de ver
nuestra genealogía, no lo ha tenido nadie: ninguna teoría social, ninguna
escuela ni academia. Es una forma de participar teóricamente o pensar el
presente, que supone romper con sus categorías por contraste. Y eso supone "verle
el culo" a un presente que es siempre muy autorreferencial, un movimiento
político en general y el negro en especial, no es solo lo que pasa en la calle
o en Instagram o Twitter, sino que tiene un potencial cognitivo, maneras de
pensarse a sí mismo, el pensamiento político no puede avanzar si no hay nuevas
formas de pensar que le den fuerza, y este libro lo es. Donde el activismo y la
reflexión son parte de la misma cuestión, el kilombo.
Cuál es la importancia de los 50 años de
activismo de mujeres negras que permite relacionarlos con el libro como una
potencia de actualidad. ¿Como salir de esa idea de consenso y folklore
recuperar el antagonismo de Fanón en la acción y el debate político negro?
Lo primero es no verlo como un movimiento
social más del feminismo como lo ven los postmodernos sino como un
acontecimiento intempestivo del panafricanismo cuyo contexto es un inactual que
libera energías que desbordan su época y nos permite hacernos preguntas
radicales. Que es lo político y, ¿qué somos cual es nuestra identidad? Un marco
procesal, una mirada que puede seguir produciendo acotamientos o que sigue, es
decir las mujeres negras como un lugar desde donde mirar globalmente la significación
de los límites de los posible que tú y yo llamamos garveyismo o panafricanismo,
desde la forma mental colectiva de sentir y pensar el cimarronaje del siglo 21.
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