III Documento de debate ideológico
Hacia la cumbre mundial Cimarrón Garvetyista Panafricanista Madrid diciembre 2018
Rastafari: Espiritualmente Político
Reflexionar Rastafari sin sus elementos
esenciales seria como pretender armar un rompecabezas incompleto, a menos que
veamos su origen y sus antecedentes a través de conceptos y realidades tales
como el llamado Etiopianismo, el cual es una ideología que en el siglo 18 tuvo
un gran impacto en el mundo Negro y especialmente en Jamaica.
Básicamente este concepto recuperó y
restauró la memoria de la gente Negra acerca de su origen y la conciencia de
identificar Etiopía como el nombre antiguo de todo el continente africano,
también la adhesión colectiva a una autentica nación articulada y cohesionada más
allá de las fronteras coloniales, generando un reavivamiento de originales
procesos de descolonización espiritual, política, cultural y en todo ámbito del
acontecer de la comunidad Negra internacional.
A lo largo de estos procesos muchas y
muchos líderes Negros han usado este concepto básicamente como reacción
religiosa contra la propaganda pro esclavitud y racismo, fundamentándose en las
continuas referencias bíblicas alusivas a Etiopía como escenario de importantes
historias, grandeza, ancestralidad y promesa de una resurrecta Nación para la
gente Negra alrededor del mundo. Si bien muchos líderes dieron aportes
relevantes para la descolonización, recuperación del orgullo racial y la
construcción de una nueva realidad colectiva, Marcus Garvey fue sin duda el más
prominente, visionario y exitoso en su proyecto de nación. Cabe mencionar que
es importante conocer el significado del concepto de “nación” para el
nacionalismo panafricano, a partir de la experiencia histórica, la gente Negra
ha revolucionado dicho concepto, distanciándose de la significación occidental
de nación, la cual está estrechamente vinculada con el estatalismo europeo, es
decir, el concepto de estado-nación. Por el contrario, para Garvey la nación se
fundamentaba en la raza como una relación entre gente que tiene visión,
herencia y esperanzas en común. Por su parte Franz Fanón argumenta que la
nación es una expresión viva y la consciencia dinámica de todo un pueblo, una
responsabilidad histórica que debe ser practicada coherente e inteligentemente
por hombres y mujeres.
En medio de este contexto de reavivamiento
del orgullo Negro, a principios de la década de 1930 surgió el movimiento y
cultura Rastafari con su particular proyecto identitario Negro; el cual ha sido
uno de los proyectos afro de mayor éxito social, pues ha traspasado fronteras
nacionales e idiomáticas. Marcus Garvey inspiró determinantemente a
las y los primeros Rastafari, entonces al observar y reflexionar atentamente el
comienzo e impacto del movimiento y como adaptaron el concepto de Etiopianismo
en la construcción de la ideología, podemos apreciar al movimiento Rastafari
como un modelo de transformación social en Jamaica y con el paso del tiempo en
todo el mundo negro como dijo Marcus Garvey: Aquellos en casa y nosotros en el extranjero, es decir, la Diáspora Africana.
Como resultado de la fama internacional
alcanzada por Garvey y nuestra ideología Panafricana, mucha gente jamaicana se
entusiasmó por sus postulados y los vincularon a sus respectivas construcciones
religiosas, espirituales y políticas, sin embargo cuando Garvey dejo Jamaica en
1916 sus seguidores cayeron en desorden ya que nadie pudo llenar el vacío que
El dejo debido a su inigualable liderazgo, fuerza y carisma que lo
caracterizaba, este periodo complicado para sus seguidores en Jamaica terminó
cuando la famosa hoy, pero casi olvidada frase de Garvey en aquel tiempo:
“miren hacia África donde un rey Negro será coronado, porque el día de la
liberación se acerca” tomó sentido y abrió
camino al movimiento Rastafari, cuando Haile Selassie I y Woyzero Menen
fueron coronados el 2 de noviembre de 1930 como Rey y reina de la antigua
nación Abisinia jamás colonizada por el occidente, entonces el concepto del
etiopianismo y el perfeccionamiento que Garvey le dio a este con su revolucionada
visión, vio su pleno cumplimiento; hecho
en el cual no profundizaremos ya que merece reflexión a parte debido a su
relevancia, solo nos limitaremos a ubicarlo como el hecho trascendental que dio
vida al movimiento Rastafari y la construcción de la comunidad ya que desde ese
momento Etiopía entendida como una África unificada tenía un liderazgo a nivel
internacional con el que enfrentarían en otros niveles políticos y diplomáticos
la dominación colonial.
Los primeros que tomaron seriamente la coronación
fueron Leonard Howell, Joseph Hibbert, Archibald Dunkley y Robert Hinds.
Posiblemente los cuatro fueron originalmente Garveyistas y por lo menos tres de
ellos viajaron fuera de Jamaica lo cual supone que conocieron otras culturas y
fueron testigos del desarrollo social, político y económico de otros países y
esto sin duda debió ser razón para sentirse frustrados por la situación
colonial que imperaba en la Jamaica de la época. Existe muy poca información de la historia
de estos hombres, pero si no hubieran figurado tan prominentemente en la
fundación del movimiento Rastafari, nadie hubiera escuchado acerca de ellos.
Por ejemplo, se sabe que Leonard Howell fue un viajero del mundo y sirvió en la
guerra Ashanti de 1896 en la costa de oro y durante ese tiempo aprendió varios
lenguajes africanos; también visito Estados Unidos donde encontró una situación
de severa discriminación racial. Finalmente, en algún momento regresó a Jamaica
algunos incluso se dice que estuvo en Addis Ababa presente en la coronación. Joseph Hibbert nació en 1894, a la edad de
17 emigró Costa Rica donde vivió 20 años, ahí fue miembro de la antigua Orden
de Etiopía, una logia masónica y regresó a Jamaica en 1931. No se sabe de la
historia de los otros miembros de este cuarteto. Lo que sí se sabe es que los
cuatro fueron lideres fundadores de grupos separados que proclamaban la
reciente coronación como la señal de liberación anunciada por Garvey.
Howell fue el más prominente entre los
cuatro y pronto se convirtió en la figura líder en el temprano desarrollo del
movimiento, comenzando su actividad en los dilapidados barrios pobres del Oeste
de Kingston donde rápidamente se propagaria su enseñanza. Hibbert inició su
misión en San Andrés en una provincia llamada Benoah, moviéndose posteriormente
a Kingston donde encontró a Howell exponiendo la misma enseñanza, Robert Hinds
era su adjunto. Archibald Dunkley fue un marino empleado de la United Fruit
Company e inició su misión en Puerto Antonio, posteriormente llegó a Kingston
como ministro. Fue entonces, en Kingston donde el movimiento tuvo su periodo de
incubación, y desde este punto de origen fue que el movimiento gradualmente se
esparció a través de la isla reclutando miembros de las viejas células
astilladas de Garveyistas, así bajo la dirección de estos, se estableció un
núcleo solido de Rastafaris en Kingston. Jamaica en 1930 estaba en marea baja
económica, social y políticamente experimentando el peso de la Gran depresión,
la crisis económica mundial de 1929. El colonialismo se había apoderado de la
isla y el futuro de las masas sin esperanza, así que cualquier agitación que
prometiera esperanza y mejores tiempos estaba lista para ser escuchada.
Aprovechando esta coyuntura y empoderado de
una nueva visión revolucionaria Leonard Howell y su gente comenzaron a propagar
la llegada de la inminente liberación de
la gente Negra con la ayuda de los gobernantes más poderosos sobre la tierra
-Haile Selassie I y Woyzero Menen-, ante quienes los reyes europeos se
inclinaron y rindieron sus coronas mostrando así la caída del poder colonial y
el resurgimiento de la supremacía Negra, como en los antiguos tiempos donde el
hombre y la mujer Negros fundaron las
civilizaciones madre que dio origen a la humanidad, el renacer tan esperado que
Garvey había anunciado. Armados con este poder único las y los
primeros Rastafari se dispusieron a predicar las buenas nuevas a su gente, pero
esta nueva ola de entusiasmo no podía pasar inadvertida por los representantes
del rey de Inglaterra en Jamaica y la propagación del movimiento pronto fue
considerada contraria al “código de ley y orden del imperio británico”. El periodo de incubación del movimiento se
dio en los barrios bajos de Kingston entre 1930 y 1933. En el área de Santo
Tomas Rastafari tuvo su mayor éxito, dado que ahí había ocurrido la rebelión de
la bahía Morant en 1865, así que era un área madura para la nueva doctrina
revolucionaria. Fue ahí donde el 5 de enero de 1934 Howell y los demás fueron
arrestados, porque se informó que el gobierno consideró que el movimiento había
tomado una instancia radical revolucionaria, debido a que la enseñanza de
orgullo y supremacía Negra que Howell propagaba fueron catalogadas como
insurrectas y a partir de este momento comenzó el acoso, persecución y
encarcelamiento por parte del gobierno hacia los y las Rastafari.
Con el arresto de los lideres, el gobierno
creyó haber silenciado potenciales semillas de insurrección en las tierras
dominadas por la corona inglesa. Pero para el movimiento el revés fue temporal,
los representantes de confianza asumieron el liderazgo en las actividades del
movimiento y su desarrollo continúo en secreto. Posteriormente, después de la liberación de
los lideres, discretamente se reclutó un gran número de seguidores y para 1940
después de una intensa persecución y acoso por parte del gobierno colonial,
Howell encabezó una comunidad en las profundidades de las colinas de Santa
Catarina con vista desde lo alto de la ciudad de Kingston, en su esfuerzo
continuo de evitar el acoso de la policía. Desde este momento el movimiento
Rastafari se convierte en cimarrón.
El anciano Rastafari Bongo Shephan dijo:
“Un hombre llamado Leonard Howell estaba en Etiopía en el momento de la
coronación. Un año después, regresó a Jamaica trayendo el emblema etíope y el universo
Rastafari. Su presencia molestó al gobierno colonial y a la gente; ellos
pensaron que era un hombre loco que había llegado a derrocar el gobierno y que
traería todo tipo de problemas. Por esta razón él fue perseguido, apaleado,
ridiculizado, odiado, fue llevado a prisión y al psiquiátrico. Desde 1931 el
movimiento Rastafari comenzó a esparcirse primeramente por la isla de Jamaica.
Nosotros, la gente Rasta que hemos mantenido la fe y el movimiento, hemos
pasado por los mismos problemas con el gobierno y el sistema colonial.”
Habiéndose movido a las colinas como los
antiguos Maroon que, cabe señalar que eran los ancestros directos de la mayoría
de Él y sus seguidores, hombres, mujeres, niños y niñas, ancianos y ancianas, y
en su lucha por establecer la comunidad-nación-movimiento podemos decir que el
cimarronaje de Howell es sin duda una forma de resistencia anti-colonial, espiritual,
política, económica y social que ha revolucionado las formas de organización de
la comunidad Negra en la diáspora. Este es un muy breve análisis del
surgimiento del movimiento al margen de la revelación espiritual del
movimiento, no por ser más o menos importante, si no por ser un aspecto social
y político muy poco conocido y que se distancia mucho del estereotipo del peace
& love, del ente inerte, estático y vida de color de rosa con el que se identifica
al hombre y mujer Rasta, por lo menos en occidente y el mundo de habla hispana
principalmente.
Entonces la pregunta es:
¿Rastafari es
político?
Antes de responder a esto, debemos notar
que debido a la forma de entender Rastafari desde las mentes colonizadas por
occidente, la idea de la espiritualidad se asocia inmediatamente con religión y
en este caso la ancestral espiritualidad Rastafari se malinterpreta con la idea
de un dios de salvación estilo Hollywood, generando un erróneo entendimiento y
asociación inmediata con los conceptos cristiano céntricos de “Dios”, dando
como resultado un incompleto entendimiento de la revelación y movimiento
Rastafari, aunado al desconocimiento de la historia del propio movimiento y el
poco material de registro del mismo. Por esta razón a más de uno les asusta y
les incomoda reflexionar acerca del proceso político de la comunidad Rastafari.
Con esto ha sido fácil para el
establishment, de cierta manera neutralizar el movimiento a nivel global
difundiendo la despectiva idea de un Rasta fumador de marihuana, ocioso y
perezoso. Sin embargo, la historia del movimiento nos muestra claramente el
desarrollo que ha tenido en diferentes ámbitos no solo en el de la salvación
espiritual del dominio vaticano, si no en lo que respecta a lo social,
económico y por su puesto lo político. Todos estos aspectos de la comunidad
Rastafari, deben ser observados como dijo Garvey a través de los anteojos de
Etiopia, es decir, desde una perspectiva anticolonial desafiando la supremacía
blanca en todos los campos, incluso en el epistemológico. Podemos decir
entonces sin disculpas, para el opresor y el oprimido no es el mismo
significado del concepto de Política, ni ningún otro concepto o dinámica de la
comunidad Rastafari.
Si bien teóricamente no existe una verdad
absoluta de lo que es la política, desde tiempos antiguos lo político ha sido
el eje principal desde donde se articulan las decisiones de grupos, comunidades,
sociedades, naciones y sus gobiernos, y Rastafari no es la excepción.
Ahora bien, el vocablo cimarrón se aplicó
en toda la colonia para nombrar a quien, esclavizado, se rebeló individual o
colectivamente contra el estado de servidumbre y opresión al que fue sometido
por la supremacía blanca. Este recurso usado también por los primeros Rastafari
tiene su crucial encuentro con dinámicas politizadas al fundar la comunidad y
el movimiento, y desarrollar de manera independiente y autogestora su particular
proyecto de nación Etiope Rastafari. Ha sido de tal manera el proceso que más
adelante en los años 60, Ras Sam Brown un prominente Elder Rastafari participó
como candidato independiente en las elecciones de Jamaica. Al respecto Leonard
Barret en su libro “The Rastafarians” dice:
--- Ras Sam Brown en 1961 llamó la atención
en la isla cuando ingresó en la campaña electoral de 1961 como candidato
independiente para el Kingston occidental bajo la bandera del partido del
hombre negro. Esta fue la primera vez en la historia que un Rastafari ingresó
en la arena de la política activa. ---
Con estos simples datos podemos decir que
el cimarronaje y en particular el desarrollado por los primeros Rastafari tiene
una innegable e inherente carga política anticolonial en lo filosófico y en lo práctico.
Por ultimo otro aspecto básico de la
cosmovisión Rastafari es la reconstrucción del Yo/individuo de los daños
causados por la esclavitud, pero más allá de la reconstrucción individual,
Rastafari revolucionó la comprensión esencial de lo individual y su papel
fundamental dentro de lo colectivo; una vez recuperado/salvado de la
esclavitud, física y mental, el individuo es capaz de comprender la revelación
y el concepto del Yo y Yo, articulando y fortaleciendo de manera profunda la
relación entre las y los miembros de la comunidad. Entonces lo más relevante de la revelación,
cosmovisión y saberes Rastafari siempre sucede dentro de cada ser con efectos
importantes en lo colectivo, cruzando por el cimarronaje, lo espiritual y lo
político en resistencia anticolonial. Por lo tanto y para concluir, el
movimiento Rastafari alcanza cada ámbito de la vida, en lo individual y lo
colectivo.
Somos conscientes de que estas líneas son
insuficientes para describir al movimiento, por dos razones principalmente, una
porque ríos de tinta se ha escrito acerca de la historia negra incluyendo
Rastafari que sería imposible hacer un análisis completo incluso debido a la
continua recreación del propio movimiento y segunda porque algo que hemos
expresado desde hace mucho es la diferencia que hay entre estudiar a Rastafari
y vivir Rastafari ya que hay aspectos de la consciencia Rastafari que no pueden
ser escritos ni entendidos en un lenguaje tan limitado como lo es la escritura,
hay que vivir la descolonización en carne viva para entender Rastafari.
Entonces la respuesta a la pregunta si
Rastafari es político es, que, si pudiéramos definir Rastafari, la definición
seria que: ----- Rastafari es espiritualmente político.
-----
Esta es la reflexión de yo y yo y
fundamentado en la propia historia del movimiento y en continuidad del legado
de nuestros ancestros, compartimos esta reflexión.
JAH RASTAFARI!!!
RAS LEVY
Coordinador de Panafricanistas México y profesor de www.malcolmgarveyuniversity.com
Barcelona Febrero 2018
Bibliográfica Fuentes:
The Rastafarians, Leonard E. Barrett 1977
Las enseñanzas de los ancianos Rastafari,
Ras Flako 2013
Negarit, Consejo Editorial Comunidad Etiope
Rastafari 2010
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