Por Renata Ondo
" Es un encuentro para reclamar
las deudas por resarcir con
el pueblo haitiano que han
obstaculizado su desarrollo. "
Encontramos a Dario en su despacho de la Fundación Afrocimarrón, desde donde dirige el proyecto La Ruta del Esclavo-UNESCO. Estamos en Republica dominicana: Mucho trabajo , son las 8 de la mañana y ya ha atendido a mas de 12 personas, todos pertenciente a los mas pobres del lugar. En su mesa muchos documentos y mucha, mucha gente necesitada. Es un autentico negro del campo, un cimarron, un Juan Sebastian Lemba, solo trabajo, nada glabmour ...la pregunta es inevitable
P. ¿Cuál es tu proceso en el movimiento panafricanista?
R. En este momento vivimos un proceso de articulación y de reflexión para imprimirle identidad y contenido a un movimiento afrodescendientes en cierne o embrión. Es nuestro gran desafío en este periodo para darle cuerpo y alma a la construcción y desarrollo de la Plataforma Dominicana de Afrodescendientes, AFRODOM, un especio de articulación sociocultural que tendrá por objetivo enfrentar la discriminación racial que existe contra nuestras gente y promover la condición multicultural de la sociedad dominicana. Históricamente en la República Dominicana la africanidad no ha sido asumida desde su justa dimensión. Ha existido un proyecto político ideológico de dominación que no nos ha permitido hurgar en nuestras propias raíces históricas y culturales para identificarnos con ellas y, primando todo lo contrario situación que ha creado una crisis de identidad. Desde la época colonial, que produjo grandes heridas al africano esclavizado y sus descendientes, y más luego, en época moderna, la tiranía trujillista que gobernó el país por alrededor de 30 años creó un dejo de vergüenza a la condición de afrodescendientes. Trujillo se nucleó a una elite intelectual que crearon teorías oficiales sobre inferioridad de negro dominicano. Sobre esa teoría se justifico la matanza de más de 17,000 haitianos en el año de 1937. Somos un país que el tema “negro” es vedado en las agendas políticas. Hay un temor, pues en los sectores de poder se desatan posiciones antihaitiana, y lo negro, en el país, es sinónimo de Haití, a quienes miramos de espaldas.
P. Sabemos que el cimarronaje es la base del panafricanismo y que fue fundamental en toda America en la lucha contra la esclavitud colonial, pero hoy ¿qué es el movimiento cimarrón y su trabajo en República Dominicana?
R. Nuestra acción ha estado encaminada hacia la revalorización de las culturas de origen africanas y la promoción de la diversidad cultural de nuestra nación. Por otro lado, hemos caminados en la denuncia de la discriminación. Propiciamos espacios de reflexión y procesos de recuperación de memoria histórica y cultural. En ese sentido estamos desarrollando la identificación de los sitios de memorias e históricos asociados a la Ruta del Esclavo. La Fundación del Afrocimarrón es una suma de esfuerzos y voluntades para incidir en la sociedad dominicana sobre los derechos humanos de los afrodescendientes y la promoción de la democracia étnico racial.
En la coyuntura del 2011 estamos demando del gobierno una actitud coherente para que se asuma el Año Internacional de los Afrodescendientes de manera oficial con todas las responsabilidades del Estado ante la ONU, pues son los compromisos asumidos por el país. Sin embargo, no hay voluntad política parta hacer cosas trascendentales. No creo que el gobierno dominicano asuma una postura acorde al contexto internacional en el marco del 2011, en el país no existe ninguna tradición al respecto y la tendencia es ver este tema como pura medida de interés antropológico.
Este año queremos concentrarnos, reiteramos, en la promoción organizativa de núcleos de afrodescendientes y la realización de una gran movilización cultural para el mes de octubre a través del Festival del Cimarronaje, que realizamos cada año en las instalaciones de las ruinas coloniales del ingenio de Boca de Nigua en homenaje a la rebelión negras de Boca de Nigua del 1796. Es una gran fiesta de la diversidad con una dimensión de interpelación de la visión oficial de las culturas populares.
P. ¿Qué es la cumbre mundial por Haití y que pretende?
R. Afrodescendientes por Haití, es la cumbre de solidaridad que estamos comprometidos a desarrollar desde una perspectiva étnica que pretende llamar la atención para reorientar la mal llamada reconstrucción de Haití y ser un espacio genuino de encuentro entre hermanos con una agenda desde nuestra perspectiva de pueblo a pueblo. Es una propuesta con contenidos emancipadores que reivindica la autonomía de Haití de conducir sus destinos. Es un encuentro para reclamar las deudas por resarcir con el pueblo haitiano que han obstaculizado su desarrollo. Es romper con el aislamiento y el silencio cómplice que trata de olvidar los compromisos contraídos. Haití nos toca muy de cerca y clama en este momento por miradas solidarias para encausar su desarrollo. Es un ejemplo del arrojo afrodescendientes. La Cumbre se sitúa en un contexto de reivindicación histórica de deudas y reparaciones para con el pueblo haitianos y los afrodescendientes en términos general. Haití es un símbolo de la lucha por la libertad y la liberación de nuestros pueblos. Gracias a Haiti hoy Africa y el resto de america latina es libre. Desde esta isla, compartida con la República Dominicana y Haití, se han escrito páginas gloriosas por la emancipación y la dignidad , no sólo de los afrodescendientes sino de toda la humanidad. Sin embargo, hay deudas contraídas con Haití y su pueblo que hoy gravitan de manera negativa sobre su desarrollo económico y social e incluso su soberanía.
P: ¿En que contexto surge la cumbre ?
R: La Cumbre actúa en un contexto de plantear nuevos compromisos con Haití, y por otro lado, denunciar las formas de neocolonialismo que se pretende desarrollar la llamada reconstrucción de Haití. Acciones que se hacen sin la más mínimas participación real del pueblo afrodescendientes de Haití que es quien debe delinear sus estrategias de desarrollo. Es la reivindicación de la autodeterminación haitiana y de los afrodescendientes. La Cumbre en su esencia se plantea fortalecer una agenda política para el desarrollo social y los derechos humanos de los afrodescendientes, con un discurso de unidad en la diversidad y la solidaridad entre nuestras comunidades.
P. Malcolm x decia que no puedes odiar un arbol si odiar sus racices, de hecho el debate sobre la idea de Africa entre los negros, Arabia para los arabes o Israel entre los judios simpre ha existido ¿Qué significa África para ti?
R. África en la madre. Es la raíz que nos han querido arrancar sin lograr sus propositivos. África es la fuente inagotable de la sabiduría y el germen de la humanidad. Soy un cimarron por tanto África trasciende para mi de los cables de UPI, AP, EFE, y las imágenes de CNN y del New York Time, que muestra una África de hambruna y de guerras fratricidas, es mas allá de la barbaridades que han pretendido inculcarnos con sus desinformaciones y la colonizacion de los campos del saber . África es energía, es ritmo, es ciencia y es poesía. África es la cuna del nacimiento y la madre a reencontrar. Es el rostro de una diáspora que sueña con sus ancestros.
África sigue siendo la madre violada y estrangulada para arrebatarles sus hijos y mandarlos a un infierno en condición de esclavo. África es la valiente, la que lucha permanentemente por su dignidad. La rebelde, las que nunca ha dejado de luchar para ser libre o morir.
P. ¿Qué significa Haití?
R. Haití es el ejemplo de pueblo aguerrido, libertario y tierno. Haití es el hermano padres distintos pero hermano, donde se han creado lazos fraternales para superar las fronteras de imposiciones imperiales. Es la vecindad más próxima de nuestros horizontes. Haití es la rebeldía, es el cielo estrellados y a veces a oscuras. Haití es el cimarrón siempre en rebeldía que se escabulla en el anochecer para dar claridad a la luz. Haití es el canto de la esperanza y el sol que resplandece de las cenizas, para hacer despertar del zombi.
P. ¿Cuál es el proceso de la reparación y la memoria negra
en las Américas y el Caribe ?
R. Es y ha sido un proceso múltiple y diverso, pero son caminos de objetivos que se han ido construyendo sobre la base de un despertar de una conciencia y una ciudadanía activa desde la africanidad. Nuestra referencia ha sido, Buckman, Makandar, Martin Luther King. Hay procesos de cambios desde las mismas comunidades en distintos países, sobre todo, en Brasil, Colombia, Ecuador, Venezuela, Jamaica, Cuba, Honduras, Uruguay por citar algunos. Contamos con referencia programáticas y compromisos internacionales para actuar de manera institucional Los gobiernos latinoamericanos asumieron la Plataforma y Plan de Acción de Durban 2011. Y en España con la PNL que ha sido un gran avance de exigencia en el mundo hispano. Es estos momentos se defienden los territorios de los ancestros, es la puesta en acción una agenda política desde la perspectiva de los intereses afrodescendientes, es la visibilizacion de nuestra condición de pueblos objetos de derechos, es la impronta para desterrar pobreza y demandar políticas de desarrollo humano para nuestras comunidades, es la defensa de nuestras raíces culturales, es romper con el racismo y la xenofobia y todas formas de discriminación, es la demanda de crear espacios solidarios y leyes de protección de los derechos humanos de los pueblos afrodescendientes.
P. ¿Cómo se puede apoyar la lucha garveyista?
R. Se necesita de solidificar un movimiento afrodescendientes a nivel internacional e independiente d eos factores coyunturales . Construir procesos locales e intercambiar experiencias. Es necesario crear redes solidarias y la creación de un Fondo Económico de Desarrollo de las Comunidades Afrodescendientes. Hay que luchar hasta hacer desaparecer la pobreza de nuestras comunidades. Es fundamental garantizar a los afrodescendientes como ciudadanos y ciudadanas de pleno derechos.
Hay que crear una agenda internacional de desarrollo de los afrodescendientes. Hay que llegar a los mecanismos donde se definen las políticas de desarrollo. Tenemos que promover la representación real de muestras comunidad en los parlamentos, en los gobiernos locales, en las agencias de cooperación internacional, en fin, en todos los espacios del quehacer político, económico y cultural para garantizar la participación democrática y hacernos visibles.
Más que ayuda, es apoyar para crear nuevos modelos económicos incluyentes en nuestros países. Tenemos que construir liderazgos con alta vocación democrática y con sentido de pertenencia con la comunidad afro, y romper con la dependencia histórica. Hay que hacer sentir el peso numérico y de calidad ciudadanas de alrededor de 150 millones de afrodescendientes. Ha llegado la hora de romper con el silencio estúpido, y decir aquí estamos y nos reconocemos con poder de decidir.
inscripcion al encuentro • e-mail: dasolano@gmail.com
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