IRENE JAMBA: LA VIGENCIA DE UNA INTELECTUAL REVOLUCIONARIA Abuy Nfubea

 

IRENE JAMBA: LA VIGENCIA DE UNA INTELECTUAL REVOLUCIONARIA

 Abuy Nfubea

 A menudo lectores de mi obra Afrofeminismo:50 años de activismo y luchas de mujeres negras en España 2018-2018 como Angela Davis, Federico Pita o Cristina Fallarás, algunos columnistas de la revista Reparación africana como José Luis Nvumba, algunos de ellos -conocieron o coincidieron con Irene, me han pedido que profundice y desarrolle el capítulo, “ellas crearon el panafricanismo”. Reconozco que me es difícil hacerlo, sin atender a la aportación teórica de Irene Yamba o sin mencionarla pues como afirmó la profesora Corina Tulbere, constituye sin duda una de los mayores activos. En efecto, hoy es difícil comprender en su justa medida el auge del panafricanismo y en general del llamado movimiento negro en España sin mencionar a Irene Yamba. A veces no me ha sido posible debido a que los sujetos políticos a los que aludo no están en las redes sociales ni tienen seguidores en Instagram ni son objeto de estudio en las universidades sino en la formación política de base de movimientos sociales y organizaciones revolucionarias consideradas por maestrean, marginales. Por tanto, estas mujeres suelen ser vistas como marginales, negadas e invisibilizadas sustituidas por actrices ocasionales debido en gran medida a la concepción elitista, neocolonial de la academia que se confunde deliberadamente lo académico con lo intelectual, la concepción wok y su afinidad con los grupos de pelo afro que el diccionario panafricanista denomina afrostar.  

ESCUELA SUPERIOR INDÍGENA

Sin embargo, en mi libro me refiero en general al enorme papel que las maestras y mujeres egresadas en la Escuela superior indígena que Florentino Adyaba y Agusto Iyanga retratan en su magnífica obra. También me refiero a aquellas anónimas que no se conformaron solo con ir a la escuela, La Salle, la universidad o iglesia y rezar, sino que pusieron en práctica un proyecto desde una espiritualidad y Teología como acto subversivo que buscaba liberar África desde lo womanist y para ello tuvieron que decir: ¡No, carajo! a Nelson Mandela. Lo que marcó un antes y un después en la iglesia africana del momento, al poner en el centro la opción preferencial por los pobres y la lectura crítica del Evangelio desde la realidad social, panafricanista y no solo mística. Hoy vamos a ocuparnos de Irene Jamba nacida en Malabo, Guinea Ecuatorial en 1947. Constituye una de los personajes panafricanista centrales que más determinaron esa praxis radical llamada acción directa y que siguen influenciando la iv Internacional tanto doctrinal como orgánicamente.

VALIENTES HEREDERAS

 Irene fue una de ellas. Por su valentía y arrojo Irene fue secuestrada en Sierra Leona, pisó la cárcel se fue con 76 años y por su carácter revolucionario cuando murió estaba distanciada del establishment progresista feminista de Catalunya. Su legado fue importante, para entender la orientación de la iv cuarta internacional garveyista en Iberoamérica hoy, pues junto a Basilisa Mangue, Vicenta Avoro, Rakel Ilombe, Florentina Oko Rikwe y Maaba Nguema hermana Rufi, son las ideólogas panafricanistas o personajes centrales del libro Afrofeminismo que influenciaron a mi generación tanto doctrinal cimarrón como la acción política a la hora de fundar la cuarta internacional. Entre otras cosas tambien por su gran rigor académico, historiográfico y, ¿por qué no decirlo también? Con el rigor necesario que la metodología del materialismo político amerita. Como antropóloga e historiográficamente y es una de las africanas  en lengua española por extensión mejores que he conocido, más metódicos y con mayor capacidad analítica y con mayor recursividad a la hora de manejar fuentes primarias y secundarias que yo haya conocido. No es por hacerle la pelota, sino es simplemente por describir a quién es. El aporte teoríco de Irene Yamba combina dos rasgos teóricos esenciales: El desarrollo desigual y combinado del neocolonialismo permite una falsa concepción del factor migratorio. En segundo lugar la migración no es más que la continuidad en el siglo 21 de la esclavitud, colonialismo y Apartheid por tanto luchar por la integración es un epistemicidio:un suicidio.

  

RAKEL ILOMBE 

 Aquellas que recogiendo la antorcha de Amy Ashwood alumbraron el camino a las bases e inspiraron, entendieron, acompañaron, apoyaron e incitaron el acto superior que da lugar al surgimiento de la corriente genuina (iv internacional) que es el asalto y toma de la embajada de Sudáfrica, lo que rompió el movimiento Free Mandela en 1985 una dinámica que imaginó de alternativas siendo una líder intelectual e inspiradora cuya teoría revolucionaria  lo que alimenta e inspirará 

e influyendo sobremanera en el conjunto del panafricanismo en España y las distintas generaciones y marcas desde Maleva, sANKOFA, Lukum, Casal Sudan, EFA,  Taka, Ewaio i Pola, FOJAH, FVGEV, los Panteras Negras, OEUA, FAAM etc…  Las que dieron continuidad orgánica e ideológica a esta línea. 

Ella defendía mucho la soberanía de pensamiento por encima de todas las soberanías posibles e insistia en que los negros tenemos que encontra nuestro camino ...Y aquello supone una ruptura epistemológica. Es decir que a partir de nuestra realidad tenemos que producir una visión del mundo, atribuyéndole un papel muy importante en la revolución la sector revolucionario de la mujeres de la pequeña burguesía y ese fue para mi el punto más utópico del pensamiento Irene Yamba.

BARCELONA 92

Para entender el surgimiento de esta generación de mujeres intelectuales y revolucionarias tenemos que explorar no solo su gesta sus orígenes, su impacto, sus tensiones con el poder y su relevancia hoy en día con el proyecto del cimarronaje. Sino un punto álgido que fue la Barcelona Olímpica de 1992 donde Irene se va insertar en las muchas luchas panafricanista y movimientos anticolonialistas liderados por migrantes de  contra el V centenario muchas la mayoría eran asociaciones culturalistas y la mismo tiempo que pretendía ser político entre los sectores migrantes y muchos de ellos eran sectores ligados a una militancia cultural y que fueron gracias a irene construyendo en catalunya una conciencia panafricanista ( Free Mandela, Perú, Angola, Los tres Congo, haitianas con Alfonse Arcelin Asociación latinoamericana)  y las organizaciones étnicas de Guinea Ecuatorial, Vinyil, Bia fang, Rombhe ) Federación de Colectivos de Inmigrantes de Cataluña (FCIC) Ejerció como presidenta de esta organización a finales de los años 90, liderando la interlocución política y la defensa de los derechos de la población extranjera frente a las administraciones públicas. Consejo Municipal de Inmigración de Barcelona (CMIB): y Federación Panafricanista de España: del que Formó parte de la primera línea organizativa e intelectual que dio forma al movimiento asociativo africano y afrodescendiente unificado luchas que había madurado durante las luchas de décadas anteriores por la liberación de Mandela marcado por el panafricanismo e Irene a través de estas diferentes espacios de liderazgo y militancia va a tener un papel preponderante en el funcionamiento de estas organizaciones de tendencia panafricanista en Barcelona cuya conciencia garveyista maduró y será el año en este contexto revolucionario que fue fundadora y representante histórica de Asociación de mujeres de Guinea Ecuatorial Mujeres E'Waiso Ipola: este colectivo pionero enfocado en la militancia, empoderamiento feminista de las mujeres africanas en España, muchas inspiradas en Irene lo que muestra por un lado cierto lugar de consagración de Irene como figura Intelectual transnacional de una lucha política antirracistas. 

LEGANES 2106

 Con honrosas excepciones como los rigurosos trabajos de la profesora  García Alvite sobre la obra Afrofeminismo y Benita Sampedro sobre Rakel Ilombe, la academia sigue haciendo una hermenéutica frívola y despolitizada de esta generación de mujeres. No solo se alimenta la mediocridad sino el conflicto, ya que la academia al tomar parte en la disputa entre los esclavos de casa y los del campo, se hace evidente ante el mundo entero que la unidad del bloque o movimiento anticolonial es una ficción. Eso no es nuevo ya pasó entre el grupo de Casablanca y el de Senghor, durante el franquismo entre Antonio Machin y José Legrá. La academia al rodearse sistemáticamente de actores ocasionales, negros serviles, bumbum chakachaka o afroestar, acaba fortaleciendo a los sectores más reaccionarios, reformistas, revisionistas y traidores a los principios de Winnie Madikizela e Irene Jamba. Aventuristas del pelo afro y dogmáticas mega fashion. Es un debate que usa el lenguaje de la teoría afro feminista para expresar lo que en esencia es una lucha por la hegemonía en la producción epistémica y el liderazgo político como agencia de dos grandes tradiciones con intereses antagónicos que nunca han coincidido: los negros de la casa, bien vistos por el amo y los del campo nada funcionales a la plantación. 

 

AFRODESCENDIENTE

 Una generación que está más interesada para criticar la ley de extranjería y el  el racismo tímidamente èpro siempre buscando la integración que era el paradigma junto a la mediación de neocolonialismo el fenómeno de la opresión desde la perspectiva anticolonial de la clase trabajadora migrante africana y la Barcelona de Irene va ser un aspecto fundamental para la socialización política que recuperaron la idea cabralista de la reafricniszaciond el espíritu  de formar cuadro movimientos  diferente la generación anterior que bebe del repertorio del republicanismo tanto catalanista como española en las ideas liberales de PSUC y PSC pero sin plantearse la reparación sin cuestionar el fin del  imperialismo o neocolonialismo. 

“Yo estaba en todas las manifestaciones, desde el 1º de mayo día del trabajador, al día de la mujer 8 de marzo o el  11 de septiembre la diada de Catalunya. Yo no era la única negra había más, me pararon los grises como a todo el mundo y tuve suerte, no me han llegado a cascar pero a otras las dieron de lo lindo”. Esto incluida diferentes luchas y reivindicaciones como LGTBI, sindicales como el primero de mayo, amnistía presos politicos antifranquistas y del statut así como la reivindicación de la cultura   "Es una generación reformistas que propone una reforma de las políticas migratorias  sin atender al idea de la necesidad de la reafricanización espiritual o afrocentricidad ni del discurso y la acción. 

Esta contradicción se apreció notablemente durante el III Congreso Internacional de Estudios Literarios y Culturales Afrodescendientes, celebrado del 21 al 24 de octubre de 2025 en la Universidad Alcalá de Henares. Como dije entonces, aproximarse a Irene es conocer un poco de historia de Guinea, también de España y en general de las corrientes de pensamiento hegemónicas en la liberación africana. Al respecto, hubo tres mesas y conferencias dedicadas al panafricanismo e impartidos por mujeres, En efecto en aquella ocasión y a pesar de los enormes vacíos de interpretación de las ponentes, el panafricanismo hispano tuvo una enorme relevancia y altavoz destacando la conferencia “Panafricanismo literario y cosmopolitismo negro: la nueva poética “a la que asistí gracias a la invitación de la profesora García Alvite. Lo que fue una demostración positiva de que las Narrativas del palenke tienen una virtualidad en la academia y no solo en la plantación como diría Safiya Bukhari. 

 

AFROESTAR

 Rufi,  Ras, Irene y yo analizamos discutimos mucho y compartirnos debates intensos sobre el fenómeno afroestar al que en el libro afrofeminismo le dedíco parte del prólogo a un analisis que Irene caracterizaba como un fenómeno contrainsurgente. Maaba y la mayoría del comité ejecutivo del OEUA rechazaba el llamado panafricanismo del 21 que muchos veíamos como la forma más sutil del  revisionismo, en cambio Ella afirman que «revisar el Panafricanismo no es traicionarlo sino adaptarlo a las condiciones específicas de determinada época y de determinado país». Lo cual no tiene porqué suponer una rebelión o un Revisionismo. De hecho durante el congreso de Parla 2015, en la ponencia central «panafricanismo del Siglo XXI», Affiong L Affiong especificó y aclaró que lejos de ser una nueva teorización, no puede fundarse ni nutrirse de la recuperación de todas las desviaciones ya practicadas y defendidas por los revisionismos post nkrumistas y post Mandela. Desde que este se hizo con el poder en Sudáfrica en 1994, impulsó esa tendencia, tomando como punto de partida la infausta comisión por la verdad y la reconciliación en el los sectores más combativos del partido que se oponían a las políticas neoliberales fueron purgados y desmovilizados en especial la liga de mujeres y jóvenes y Winnie Madikizela. Aquí ésta parte de los orígenes del revisionismo en la tradición panafricanista hoy. Este revisionismo de Mandela evidenció las profundas desviaciones prácticas y teóricas que se venían gestando en el seno del CNA y la III Internacional panafricanista y la incapacidad de la codificación de esta errónea tendencia. Históricamente el revisionismo dio lugar a la acción de las afrostar, que sustentaba la posibilidad de acceder al Black Power mediante reformas progresivas, entre ellas la visibilidad. Por ello, al revisionismo de Mandela omite o directamente mata en su historicidad a los personajes: las protagonistas que durante décadas combatieron el Apartheid y en el caso de España niega la existencia de referentes, es decir de las mujeres que crearon el panafricanismo. En el congreso antes mencionado de la universidad de Alcalá, si bien, hubo un ámbito muy positivo porque se destacó por primer vez una mayoría de participación de mujeres africanas del mundo hispano y los estudios afros. Sin embargo, parecía una reivindicación feminista,  más bien o quizás desde un despotismo ilustrado pero sin las mujeres como sujeto politico, con el panafricanismo como elemento instrumental en forma de eterna hipótesis a descubrir o investigar pero que nunca llega. De modo, que nadie citó a Irene Jamba ni a Rakel Ilombe ni a Vicenta Avoro sino que en ese tono dialéctica propio del revisionismo, a mi juicio empobrecido subyacían una busqueda de extravagancia. Sin embargo, podemos agregar que este desinterés teórico a menudo suele producir mucha teoría hueca.Mucho lenguaje enrevesado que en realidad no tiene ningún correlato empírico, repleto de mucha mala filosofía, mucho esnobismo bajo la apariencia de algo supuestamente complejo de modo que no proponían a las negras del campo un mayor interés o alternativa. Esta reflexión la compartí con mi hermana Melibea Ntutumu.  Además, ni sus trabajos ni enfoques ni espíritu representaron ni mencionaron los nombres de estas mujeres que construyeron o ayudaron a elaborar la doctrina, las luchas y cosmovisión del panafricanismo en el mundo hispano y que era el objeto de sus conferencias. Por tanto sería pueril determinar que esas desviaciones se dan a efectos de la caída del bloque reparacionista post Durban o el auge del racismo en España con grupos como VOX o Alianza Catalana, pues el «mérito», quiérase o no, fue del revisionismo impulsado por Nelson Mandela, como herencia y víctima del principio del relativismo politico que llevó al culto a la personalidad y ENDIOSAMIENTO de Nelson Mandela, quien impulsado por el Banco Mundial, el  FMI, al extremo que le hizo una estatua en la puerta de la city de Londres. Lo que consolidó a la traición del movimiento feminista internacional contra Winnie Madikizela y la Liga de mujeres del CNA desde 1993 y que se concretó con su expulsión del gobierno. 

LA REINA DE MOKA

 En Afrofeminismo titulé el capítulo de Irene, La reina de Moka. En él afirma:

“Anteriormente en los años 40 a 60 a los negros no nos dejaban acceder al bachillerato. Luego cuando pudimos, no podíamos aprobar la reválida de cuarto y directamente nos desanimaban, nos decían que no valíamos y nos mandaban a casa”. 

Aquí, Irene denuncia la complicidad y concomitancia entre la colonialidad y la academia. Esto tuvo un efecto  de catarsis cultural haciendo de ella una destacada activista intelectual panafricana, womanist y referente de la memoria anticolonial en España. Su vida enlazó la tradición espiritualidad propia de la monarquía kemitica del pueblo bubi, el panafricanismo de los pueblos como paradigma superior en el contexto de las migraciones y luchas antirracistas contemporáneas en España. Es importante comprender en términos explícitos que en ese contexto se da a conocer a Irene como el otro personaje importante del panafricanismo, uno del cual no se suele hablar y que a mi juicio está a la misma altura en influencia ideológica y en el devenir político del panafricanismo en su historia, por lo menos desde el siglo XX. Irene ha sido una pionera en la afirmación del panafricanismo hispano contribuyendo a llenar los enormes vacíos de interpretación y falta de argumentos que décadas despues nos permiten reflexionar con mucha más precisión sobre el panafricanismo. Hablo de Irene Jamba y atención; lo hago porque su influencia, insisto, está prácticamente a la misma altura del devenir del movimiento negro y particularmente de la IV internacional.

 MGU Malcolm Garvey University 

La única biografía que existe sobre Irene Jamba es el libro Afrofeminismo:50 años es, tras su muerte hace ya casi 4 años, el parlamento negro organismo del que ella era diputada, organizó un homenaje en la librería africana de Vallekas Madrid Diwan, en aquella ocasión Marcelino Bondjale y yo, el actor Kwame Ondo, Baldw Lumumba, Odetti Bioko, la profesora y editora Teresa Pareira y otros, le rendimos un merecido homenaje. Con la misma ocasión de el canal Uhuru Afrika tv y la revista panafricanista reparación africana, homenajeó a Irene. Digamos que Irene estableció un mapa, y todo ese mapa fue recuperado por el círculo de intelectuales negros que en aquel entonces lideraba el escritor y poeta Rigoberto Cairo. La Universidad Malcolm Garvey MGU, con Letizia Rodríguez y Mbolo Etofili demostró que era la única institución con suficiente fuerza política panafricanista en el mundo hispana que daba más importancia al espectro de la formación de cuadros, mediante una cosmovisión revolucionaria estética e ideológica. A través de Irene le dio una dimensión aún mayor, recuperando su legado la esencia, disciplina y programa emanada de las enseñanzas de Winnie Madikizela y que Irene representa. El rector de la MGU Malcolm Garvey University, dirigida por el importante filósofo y periodista panafricanista colombiano Fidel Juez, dedicó por primera vez en la historia una cátedra de dicha institución académica a Irene Jamba Jora. 

  BOTUKU LUBA 

Nos es muy difícil situar e Irene en su tiempo, pues irene surge como una intelectual revolucionaria  que dé continuidad al fracasos de las independencias desde el penafricanismo. Sin embargo su biografía inserta en la obra Afrofeminismo:50 años…afirmó que a pesar de su pasado familiar aristocrática bubi, fue siempre del lumpemproletariado, no se vinculó a la élite ni sufrió esa enfermedad que Mbolo Etofili calificó como la crisis de la élite negra, Irene no proviene ni se identifica de la tradición del Rey Malabo sino con la de Sas Ebwera y el Botuku Luba, es decir el cimarronaje y no el sufragismo. De hecho, algunos familiares de Irene fueron militares que destinados en Mbañé, defendieron con heroicidad la guineanidad de la isla durante su ocupación ilegal por parte del neocolonialismo francés de Omar Bongo. En la prestación en Móstoles de Afrofeminismo:50 años... dije que tenemos que luchar para que nuestros símbolos no se conviertan en meros objetos de estudio sino en sujeto políticos para reposicionar la narrativa africana. Hay tambien un tercer factor que son las relaciones culturales afros como factor de liberación de la conciencia negra o integración africana donde las incidencias panafricanistas estan muy presente en la obra de Irene. Tras viajar por varios paises europeos Holanda, Suecia, Alemania, Francia o Italia adquiere un dinamismo de parte de ella, intentando implementarse hacia una fase revolucionaria en el marco de una corriente intelectual del cimarronaje que integra en la línea Ujamaa de Nyerere, Ogsayefo y Sekou Ture además de una teórica brillante y profunda de enormes tareas política que fue el punto de partida de un proceso que ella encontraba fundamental como la reafricanización del intelectual africano que fueron las bases de 1999- 2001  de la creación de la IV internacional. A Pesar sus criticas, ella sabía que la transformación revolucionaria pasaba por la creación de una organización política partidaria con la ideología Garveyista womanist que contará con hombres y mujeres gente capaz, dispuesta migrantes para recorrer ese procesos historico. Por tanto para Irene este era  una cuestion táctica y estratégica ...pasaba por la toma de conocimiento desde su realidad y descubriendo la conciencia en aquellas luchas migrantes de la iglesia del Pi. Este paradigma va más allá de la pura reivindicación africana una investigación a una revolución cognitiva sino desde una subjetividad de nuestra centralidad. Por tanto, la batalla que libró Irene contra el enfoque superficial de la academia fue por extensión contra las afrostar, y esta bata fue y sigue siendo  profundamente política y filosófica en cuanto que constituye sin duda un llamado a la acción.

RACISMO

Uno de los debates presentes y actuales ha sido y es la cuestión del racismo. En los meses de 1999 el partido de los Panteras Negras en su II congreso ya debatió profundamente esta cuestión y lo definió como prejuicio más poder. Para 1998 nuestra percepción del mismo venía condicionada no sólo por nuestra cosmovisión panafricanista sino por la praxis revolucionaria del combate en las calles en defensa de la comunidad negra frente al terrorismo nazi y tambien sobre las tesis de nuestras lecturas marxistas sobre Samora Machel, Iñaki Gil y Mbuyi Kabunda, bien alejadas o por asi decirlo muy poco abstractas de Moreno, Rosa Luxemburgo, Negri y otros que entonces (hoy no) calificábamos de bebedores de gasolina sobre todo frente a las contradicciones referidas la materialidad cultural señaladas tanto por Cabral en el arma de la teoría como por Molefi Asante en Afrocentricidad y cambio social así como las contradicciones de Mao maoistas que eran hegemónicas en el momento del proceso Omowale. El credo panafricanista permitió una coincidencia en el modo de actuar con los intelectuales negros burgueses del momento. Sin embargo el asesinato de Desiré por parte de la policía urbana de 23 disparos en 2001 y la actitud miserable de los intelectuales burgueses negros creo mucha indignación en las bases del movimiento negro en barcelona. Debate al que Irene no pudo sustraerse y tuvo que tomar posición, denunciando como error, el hecho de que un sector amplio de la élite negra de Barcelona hubiera pactado con el consejer de interior de la Generalitat para evitar o impedir la manifestación de protesta que el movimiento panafricanista había convocado. De modo que el debate ideológico no sólo afectó al pensamiento social negro abstracto, sino a la materialidad que dio paso a la ruptura con el tio tom. Ras había publicado varias editoriales en el periódico quincenal In Action los expusimos. Como Rufi era la distribuidora oficial del medio, Irene no tenía redes sociales pero era una lectora voraz y solía leer las editoriales que tanto Karheba, Dj Moula, Rufi o Ras escribíamos. Tras leerlo Irene nos llamó a la sede la federacion de asociaciones migrantes de Catalunya donde tenía su despacho. Nos invitó a un café y durante tres horas discutimos y debatimos respecto a lo sucedido con estos intelectuales negros y su perverso rol no solo en el desarrollo de la contrarrevolución, en su ideología y sobre todo en la construcción de hegemonía. Y pasamos horas discutiendo. Ella no tenía esa actitud típica del wokismo de supervictimismo o ver en la rotundidad de los ataques: afirmaciones personales. Irene era frontal y combativa, tambien sabia y solía repartir de lo lindo. A veces tambien participaba en los debates una de las mentes brillantes del movimiento negro en Catalunya Saoka Kingolo. Rufi le quiso hacer ver a Irene del fracaso de la nula influencia de estos escritores a la hora de orientar la inspiración política de los migrantes a quienes en el Congreso de unificación entre EFA y PPN habíamos caracterizado o mejor dicho  concebido, no en términos de fuerza de trabajo como afirmaban los marxistas catalanes PSUC sino como una potencial fuerza ideológica como decía Walter Rodney en aquel texto que solíamos leer: Cómo Europa subdesarrolló Africa. Es decir, los negros nos convertíamos en un elemento central en la vida social, pero no en el sentido restringido de “falsa conciencia” que se le atribuía en la tradición marxista eurocéntrica clásica. Para Karebah, este debate de la ideología no solo era fundamental sino que era visto como un conjunto de representaciones, valores y creencias que organizan la experiencia cotidiana y que permiten a los negros dar coherencia a su mundo. No es simplemente un engaño como creía Marx, sino una fuerza material que estructura la práctica y la cultura en la que África está en el centro y no en la periferia. Y aquí en ese aspecto es donde Irene concebía la ideología como visión del mundo. Es decir una cosmovisión que orienta la acción de los individuos y de las clases sociales. Y si, como decía Cheik Anta Diop, cada grupo social produce su propia ideología, que se manifiesta en el lenguaje, en las costumbres, en la religión, en el arte y en las instituciones. El panafricanismo como expresión de la ideología de los cimarrones no es ni puede ser un adorno, sino el modo en que los hombres y mujeres afros interpretan su existencia y actúan en consecuencia. pusimos en marcha las clase de educación política en las noches. En la calle canicers que al mismo tiempo era la consulta por el dia del Dr Zhen: primo de Ras. Lidia, Rufina, Sandra y Kahreba, reclutamos sin instagram a más de 76 militantes. Kahreba era el jefe intelectual que dirigía la formación teórica basada en aclarar a los militantes el necesario conocimiento de la función social y no solo intelectual de la ideología, y por tanto de su necesidad de cohesión más unidad temática: la ideología da unidad a un grupo social, permitiéndole reconocerse y actuar colectivamente. Irene vino a muchas noches, primero como oyente y después asiduamente cuando el tiempo se lo permitía. Creo que en aquellas noches de estudio debate y formación con disciplina militante ella entendió la necesidad de autoLegitimación que le dimos al panafricanismo, es decir a nuestro experiencia y analisis de la ideología que nos permitió sostener la supervivencia y orden politico en un momento en que el Estado estaba comprando y destruyendo la organizacion política de migrantes. Sobrevivimos mientras el resto de las organizaciones se hundieron. Esta experiencia fue central porque le permitió a Irene no solo acelerar su aproximación vertiginosa hacia el garveyismo panafricanismo, sino también  argumentar adecuadamente en un futuro próximo tanto la crítica de las relaciones de poder y de dominación neocolonial de CIU con Guinea Ecuatorial y Sahara así como su propia experiencia de ruptura epistémica y doctrinal con la socialdemocracia, con el PSC.

AEJGE asociación de jóvenes y estudiantes de Guinea Ecuatorial 

En el momento de la caída de Desiré el movimiento popular logró una gran victoria en que fue la dimisión de Pimentel, despues de las larguísimas negociaciones para enviar a Madrid el anteproyecto de ley de extranjería que chocó con el gabinete de Aznar así que Irene optó por elevar la lucha al contexto europeo, así fue elegida miembro del Foro europeo de migrantes de la UE, del cual Irene fue portavoz y coordinadora en Catalunya. Entre 1998 y 2005 fue presidenta de Federación Asociaciones de Migrantes de Catalunya y cofundadora del European Migrant Forum. La dirección del Movimiento panafricanista avanzamos con Irene tratando de construir las bases de lo que debía ser en Catalunya OEUA en un movimiento negro de masas. La estrategia entonces era superar la resistencia o autodefensa que habian representado en los 90  los Panteras Negras y centrarnos en la actividad del movimiento político que representaba OEUA, una parte del cual inició la estrategia de Unidad Popular desde finales de los 90, posteriormente panafricanistas de diferentes generaciones fuimos confluyendo en una estrategia de Unidad Popular consistente en una progresiva acumulación de fuerzas entre los sectores populares más combativo para la articulación de un movimiento garveyista de liberación de masas que se fue fraguando alrededor de la IV internacional. Con los colchones, mantas y víveres que nos facilitó Irene y algo de apoyo que nos aportaron artistas como Manu Chao, Monserrat Cabellé e intelectuales como  Arcadi oliveras y  Ferran Iniesta, creamos un encierro solo para negros en la iglesia de Sant Miquel y pusimos algunos de los hermanos y camaradas de confianza de la AEJGE a gestionar la asistencia a los sin papeles migrantes pero en la portavocía con la prensa pusimos Kareba porque ademas de habla catalán muy bien, hablaba inglés, francés, castellano, mandinga y wolof. Trajimos de Hospitalet, Sabadell y Badalona militantes voluntarios estudiantes de la AEJGE para hacer guardias. Redujimos el volumen de las asambleas a una por semana y expulsamos a los elemento jipisticos que con un agitación permanente impedían concentrarnos en la construcción de la estructura orgánica de masas. La primera Asamblea se celebró en esa iglesia. Si bien la mayoría y mas cualificados de los cuadros provenían de la AEJGE y del Casal Sudán. Irene insistia en que debíamos apoyarnos en los cuadros de la AEJGE para estructurar el movimiento dentro y fuera de Catalunya. En ese momento la AEJGE estaba en profunda crisis con la infiltración de la dictadura de Obiang en sus estructuras de dirección. Kundú Badjá, Helena, Tcham, Lidia, Marcelino y yo éramos partidarios de usar ese contexto para absorberlos antes de que se disolvieran pues ya había un conflicto o la fractura ideológica y estratégica entre el sector oficial de estudiantes guineanos y los sectores disidentes agrupados en torno a Kundú y otros sectores de la universidades de lleida, Tarragona, Valladolid y Barcelona. Estos jóvenes radicales acusaban a la dirección de haberse «aburguesado», institucionalizado y abandonado la vía de la confrontación y la lucha contra la dictadura de Obiang. Eso marcaba las claves del conflicto y orientaba hacia una ruptura ideológica: El grupo con el que Irene apareció en la iglesia, rechazaban la estrategia de la actual dirección por considerarla moderada e integracionista defendiendo en su lugar un programa protopanafricanista y de confrontación directa. Disputa por espacios y poder territorial: La tensión ya se había manifestado durante el congreso de 1999 en celebrado en el colegio de salesianos de Barcelona donde Juan Carlos Bella amenazó al profesor Justo Bolekia cuyo incidente fue reportado, despues las tensiones continuaron. Irene tuvo paciencia, se aguantó todos esos episodios con asambleas interminables y su humor sarcástico donde finalmente conseguimos que sectores escindidos de AEJGE terminaran en la IV internacional, mostrando una gran habilidad, humildad y olfato.

 Irene Yamba así se convirtió a ojos de las masas en  la gran renovadora del panafricanismo. Porque hoy como entonces, nos toca a la vanguardia cimarrona estudiar su obra, lo que significa desarrollar, desplegar la tesis central que ella movió, las banderas que enarboló y agotó Irene, que fue su obsesión e intento por dar orientación militante ideológica revolucionaria, panafricanista cimarrón al afrofeminismo frente a otras concepciones y desviaciones folclóricas legítimas en la asociación de mujeres de Guinea Ecuatorial que ella fundó junto a otras y que tuvo en la revista hoy desaparecida EWaiso como voz y símbolo oficial. Irene no solo se opuso a esta visión extravagante del afrofeminismo despojado de un marco ideológico y un proyecto afrocentrado de carácter politico garveyista a nivel filosófico. Realizó una síntesis superadora, dicha síntesis de las ideas de Irene, es pertinente justa y necesario, entre otras cosas porque son pioneras en la crítica del activismo de género desde el panafricanismo. Muchas son tesis provocadoras que media década después vuelven a estar en el centro del debate público y del movimiento negro. Esto se aprecia en sus escritos en los 90 en las revistas Tam-Tam, Afrotown, África y África Negra

  ROMANTICISMO 

Irene tambien combatió intelectualmente sin ambages la confusión de sexo y género como la que existe entre cimarronaje vs sufragismo, desviación muy presente en la obra y discurso delas afrostar gracias entre otros a la profesora Mercedes Jabardo y su obra Feminismo negros una antología. Es decir, Irene parte de la idea mítica de Amy Ashwood Garvey de que el panafricanismo en sentido sustancialista como desarrollo del cimarronaje constituye algo emanado, no sólo de procesos históricos populares y a veces de carácter institucional, en el que incurre por supuesto la dialéctica de clases y de estados, y enfrentó intelectualmente  la hermenéutica afrostar basada en  un lenguaje sentimental cercano al romanticismo alemán, porque de él parte la idea mítica de cultura a partir de filósofos como Hegel, Herder, Figte o Selling y el Culture Campf. su contraparte en el siglo 21 son los ideólogos del jipismo o Afrostar que vemos en internet y que tanto el prólogo cómo los capítulos finales que la obra Afrofeminismo analiza y expone. Irene Jamba, siempre criticó la llamada visibilidad, y en su fase álgida, su tendencia a la crítica compulsiva de la apropiación cultural:

 “Hermanito Abuy, que iluso eres, la cultura ni pertenece a nadie, tenemos que pelear y organizarnos en el combate si queremos ser libres y no depender del amo. ¿Porque quien nos secuestró, explotó, esclavizó y vendió como tales, ahora no va a usar nuestra música para enriquecerse?. Deja de fumar"

Así de claro se expresaba Irene, para quien la visibilidad como la crítica de la operación se percibe como una simple ficción jurídica para separar a la clase revolucionaria o las negras del campo, las cimarronas de un Estado y justificar así una supuesta mejor situación para las negras de la casa, visibles, formales y  funcionales al reparto imperialista de África y el mundo. He de decir que no solo comparto el argumento de Irene Yamba, sino que cuando pude voté a favor de sus tesis. Además, el tiempo la ha acabado dando la razón, habida cuenta de la nula capacidad de los celebrities con visibilidad y con pelo afro, incapacidad manifiesta por reunir al movimiento revolucionario negro, de hacer una mínima resistencia organizada el auge del racismo y el fascismo en Barcelona y por otro lado la deriva autodestructiva y xenófoba de Sudáfrica.

                                                                                        15-M 

 En los años que siguieron, al 15-M y la erupción de Podemos, esta disputa se expresó en todos los escenarios posibles de la política afro en España. El punto central de este enfrentamiento fueron la convención panafricanista de Leganés 2016 "sin mujeres no hay reparación y el VII congreso panafricanista de Zaragoza. En un contexto en que nuestros militantes eran asesinado como Aliu Diop en Lleida por la policía con el silencio  de Ignacio Sola en el ministerio de sanidad, el  tripartito. Rita Bosaho se negó a apoyara la convención de Leganés lo que hizo que las dirigentes y militantes panafricanista históricas le llamaran la atención muy seriamente mediante un acrache. Las organizaciones de migrantes africanas en lugares remotos de toda España que durante los episodios como el programo de El Ejido o la batalla por a la reparación la PNL 2010 habían combatido con ferocidad, lealtad y determinación tuvieron que elegir entre la línea Cimarrón y las promesas de visibilidad buen rollo de las afrostar apoyados desde el ministerio de igualdad, produciéndose escisiones  y enfrentamientos dentro de organizaciones que durante décadas habían mantenido una unidad womanist frágil pero sostenida bajo la dirección del credo panafricanista. Aquellas dirigentes negras históricas como Maaba Nguema, Julia Esono, Lorena Gonzalez, Pilar Obama, Maria Nduar  Irene Jamba firmantes del documento de Leganés o afines a la línea que el artista Yast Solo, bautizó como abuysta fueron purgadas y marginadas por el sectarismo del proceso social feminista más álgido e importante que ha conocido España.Sin  embargo en esta tormenta la IV internacional panafricanista resistió y seguimos trabajando con Irene y con ella nos replegamos a una formación de cuadros desde 2017. Con ello el garveyismo a partir del 2020 realizó una acumulación amplia y recuperamos el mapa politico marcando a todo el panafricanismo iberoamericano de finales del siglo XXI y hasta la actualidad. Irene militó en la Federación Panafricanista siendo parte e ideóloga de la red panafricanista de mujeres y con ella al frente del aparato ideológico formamos líderes, activistas dirigentes panafricanistas como Iveet, Letizia, Marta Mba, Nancy Nguema, Alanna, Lourdes Antuan, Janina, Dana, Virginia Carrizo, Sandra Chagas, Andreia Beatriz, Yessinia Mosquera. Es difícil saber si aquellos militantes cimarrones leían sus obras, pero de manera indirecta sí, asumimos su ejemplo y doctrina. De la misma manera en que Marta Mummie, aun no habiendo leído al filósofo Edward Wilmot Blyden, uno de los promotores intelectuales del movimiento de retorno a África, sin embargo, el discurso ideológico de la camerunesa es absolutamente Blydenista. Presenta en sus ideas un discurso Panafricanista muy elaborado. La iv internacional tiene, por tanto, en una parte singular de su génesis y deudas claras connotaciones emanadas de la hermenéutica de Irene Jamba. 

III CONGRESO PANAFRICANISTA 

 De hecho, la resolución final del citado congreso de Barcelona. Había una presión fuerte en algunos sectores afroestar de Catalunya cuyas propuestas y documentos escritos iban en la línea de sustituir la denominación womanist por feminista Martha Trujillo y yo, recorrimos muchas de aquellas agrupaciones en Hospitalet, Badalona, Tarragona, Lleida y otros barrios. Tras consultarlo con Ragna, Karebah y Rufi, le pedimos a Irene que encabezara el comité de redacción de la ponencia política referente a la liberación de la mujer. En aquella comisión estaba también dirigentes de enorme relevancia como Graciela Magán Gutiérrez, Fatou Faye Seck, Erika Belinda González Muñoz. Irene aceptó y nos presentó una semana despues el borrador que estudiamos con un debate acalorado pero muy interesante. En las votaciones el texto de Irene fue el más votado, prácticamente arrasó a los de aquellas compañeras con muchos seguidores en internet pero sin base social.

 “Creemos que el colonialismo, y no el racismo, es la principal contradicción que azota a África y a los africanodescendientes en todo el mundo; y que el capitalismo parasitario nació de la esclavitud, dominación colonial, oprimiendo y explotando a los pueblos del mundo.  Creemos que solo la resistencia organizada al colonialismo es necesaria para librarnos de la explotación que provoca la opresión especial de las mujeres negras o africanas. Creemos que los negros o africanos que viven fuera de África en la Diaspora sufrimos el colonialismo interno, mientras que los africanos que viven dentro de África sufren el colonialismo directo y/o neocolonialismo. Creemos que el patriarcado es un síntoma del colonialismo y, por lo tanto, sólo puede erradicarse cuando destruyamos el colonialismo. Desde el panafricanismo del siglo 21, hacemos un llamamiento a todas las hermanas a militar concentrando nuestra energía a esta tarea de combatir y derrotar el colonialismo mediante y que entre todos mujeres y hombres construyamos una organización panafricanista fuerte, como espacio político e identitario de la conciencia negra para la reparación. “.

 Ya en el plenario en via laietana, Irene hizo un llamamiento a las compañeras a una militancia y compromiso superador. Esto no era un problema de una carencia formativa generalizada dentro de las organizaciones panafricanistas en lo relativo al enfoque garveyista womanist; entre otras cosas decía Irene, porque éste era un enfoque que en España e Iberoamérica había sido acumulado durante siglos pero cuyo desconocimiento arrastra a graves confusiones. Pero esa era la responsabilidad de la nueva dirección superarlo, staff del que ella formó parte. Tenemos que decir que los puntos iniciales del ideario de Irene expresado en su ponencia durante el III congreso, siguen hoy presentes en la iv internacional.

 AFRICA UNITED 

 del LP Survival de Bob Marley & the Waillers era un tema que le gustaba. En su casa en Sabadell, en el restaurante africano gambiano del El Raval y en el hospital, solíamos escucharlo el álbum entero. Con especial atencion en Song of Freedom. Es que Irene tuvo que hacer frente a dos desafíos centrales por un lado la enfermedad contra la que luchó hasta sus últimos días y su amarga ruptura con la social democracia y su evolución al panafricanismo de Marcus Garvey y Nkrumah. Ella insistía en que Francia, al igual que el resto de potencias coloniales, estaba recurriendo a la táctica de cooptar las élites negras para imponer su poder el Franco CFA en las antiguas colonias. Que occidente nunca iba democratizar Guinea Ecuatorial, ni Gabón ni Camerún. La lucha no es nueva. Que es una de las cosas que más se me han quedado guardadas en la cabeza. Las luchas contra el colonialismo tienen su herencia, trayectoria y proceso. El hecho de pensar que ahora había un estallido de todos esos movimientos hace que perdamos todo ese bagaje político, cultural, ese continuum, historico de movimientos sociales esenciales para entender en este caso, sobre todo, África Occidental. Para Irene lo que ocurre es que, en el caso de Francia, como en todo colonialismo, es lo mismo que hace España con las luchas migrantes, siempre se inventa actores ocasionales debajo de la chistera. A pesar de su enfermedad, decía estas cosas con un sentido del humor increíble. Pero es el neocolonialismo del que habla Ogsayefo, han recurrido a la táctica de cooptar las élites, corromper las élites. Lo ha hecho desde siempre, lo sigue intentando hacer, ha sido tremendamente efectivo, 0 caricaturizando a muchos de estos líderes y procesos de países y mostrar realmente como esos movimientos anticoloniales están cambiando poco a poco en un proceso político y cultural complejo todas estas sociedades. Irene demostró cómo planteamientos coloniales y neocoloniales antes hegemónicos, hoy cada vez tienen menos lugar en África gracias tambien a la labor de la diaspora en lucha contra la integración que según Irene era la cara amable del ese neocolonialismo. Estas reflexiones era parte de su ruptura con el PSC lo que le alejó del entorno afrostar que era y es, aceptado como modélico hoy en Barcelona, como único camino político afro a seguir ante los desafíos que enfrentamos los africanos. Tengo que decir que si bien la evolución posterior del pensamiento de Irene, es previa con un acercamiento al garveyismo a partir de 1999 gracias a Ras Babiker durante el proceso Omowale que dio lugar al congreso de unificación entre Partido Panteras Negras y la Escuela de la Filosofía Africana, la crisis de 2013, transformó a Irene que hasta entonces era una socialdemócrata en una cimarrona, situación en la que hasta su muerte todavía se encontraba. Si bien no  abandonó del todo  la influencia folclórica, debido a su formación profesional como antropóloga, abandonó al PSC  defraudada por el tratamiento nulo que daban a Guinea Ecuatorial y el Sahara. Mientras que acusaban chávez de dictador mientras de obiang no decía nada. Ya no se decía feminista aunque todos la identificábamos su accionar como tal. A pesar de su enfermedad se comprometió a trabajar arduamente en el lanzamiento del comité de solidaridad mundial con la revolución del Sahel que fue la apuesta de la IV internacional para afirmar la hegemonía de Ibrahim Traoré en África, quien había levantado la espada en combate contra los aliados del imperialismo occidental como es el terrorismo islamista a escala masiva. El foro tenía que ser en Barcelona en 2022  en la universidad Autònoma de Barcelona pero fue el momento en que le sorprendió la muerte, pasando a ser en 2023.

 LA HISTORIA NO NOS ABSOLVERÁ 

Irene pone en crisis al movimiento negro, quizás porque a través de ese movimiento construyó su conciencia política y en segundo lugar porque nos recuerda nuestra necesidad de autocrítica ante el fascismo y el Ku klux Klan. Como hace poco, con motivo del día de África le expresé en Canarias a Teodoro Bondjale, permitir o dejar en manos de la academia el establecimiento de una hermenéutica en la jerarquía interpretativa de nuestra epistemología es además de una irresponsabilidad histórica, una traición al espíritu y obra de Irene. Error ya cometido por las generaciones guineanas previas como fue URGE, MOLIFUGE, PANDECA o ANRD. Además, es un epistemicidio un suicidio del que la historia jamás nos absolverá. Para Irene, esta política era la respuesta racional a la realidad es suicida. Para nosotros, la coexistencia pacífica con la lógica académica que expresan las afrostar o agentes profesionalizados, supone la capitulación, es la renuncia a la lucha intelectual como un arma teórica cómo diría Amilcar Cabral y su interés es mundial debido al carácter revolucionaria que el panafricanismo exige hoy. Es la prueba de que el liderazgo garveyista se había ablandado, que hemos elegido la comodidad y la seguridad sobre el avance de la revolución, que preferimos a las celebrities de internet sobre los verdaderos líderes comunitario de base. Y detrás de esta diferencia ideológica hay también y quizás sobre todo una diferencia de intereses muy concreta. Por tanto, al reivindicar el legado de Irene es imperativo, no tanto por justicia sino porque es una crítica panafricanista del feminismo abstracto, neocolonial, imperialista, reaccionario y reformista alineado con Silvia Orriols de Alianza catalana. Defender la obra de Irene es la mejor manera de recuperar la soberanía intelectual africana con independencia de la academia y las afrostar. No solo como marco politico teórico sino evolutivo de fondo: de lo afrodescendiente, o peor todavía:” racializado”, tan de moda entre los afrostar. 

Uhuru!

abuiñ akiba, aluman da chini osu!