IRENE JAMBA: LA VIGENCIA DE UNA REVOLUCIONARIA Abuy Nfubea

 

IRENE JAMBA: LA VIGENCIA DE UNA REVOLUCIONARIA

 Abuy Nfubea

 A menudo lectores de mi obra Afrofeminismo y algunos columnistas de la revista reparación africana como Angela Davis, Federico Pita o Cristina Fallaras, José Luis Nvumba o Nancy Nguema, muchos de ellos conocieron a Irene, me han pedido que profundice y desarrolle el capítulo “ellas crearon el panafricanismo”. Reconozco que me es difícil hacerlo, sin atender a la aportación teórica de Irene Yamba o sin mencionarlas pues como afirmó la profesora a Corina Tulbere constituye una de los mayores activos. Hoy es difícil comprender en su justa medida el auge del panafricanismo y en general del llamado movimiento negro en España sin Irene Yamba.A veces no me ha sido posible debido a que los sujetos políticos a los que laudo no están en las redes sociales ni tienen seguidores en Instagram ni son objeto de estudio en las universidades sino en la formación política de movimientos sociales y organizaciones revolucionarias y, por tanto, estas mujeres suelen ser vistas como marginales por la concepción elitistas de la academia y los grupos de pelo afro o afrostar.  

ESCUELA SUPERIOR INDÍGENA

Sin embargo, en mi libro me refiero en general al enorme papel que las maestras y mujeres egresadas en la Escuela superior indígena que Florentino Adyaba y Agusto Iyanga retratan en su obra. También me refiero a aquellas anónimas que no se conformaron solo con ir a la universidad o iglesia y rezar sino a poner en práctica proyectándose desde una espiritualidad y Teología como acto subversivo que buscar liberar África desde womanista y para ello tuvieron que decir: ¡No, carajo! a Mandela! Lo que marcó un antes y un después en la Iglesia africana, al poner en el centro la opción preferencial por los pobres y la lectura crítica del Evangelio desde la realidad social, womanist y no solo mística. 

VALIENTES HEREDERAS

 Por su valentía y arrojo fue secuestrada pisó la cárcel y murió con 62 años en 2022 y por su caracter revolucionario cuando murio estaba aislada del establishment progresista feminista africanista de Catalunya. Su legado fue importante, para entender la orientación de la iv cuarta internacional garveyista pues junto a Basilisa Mangue, Vicenta Avoro, Rakel Ilombe, Florentina Oko Rikwe y Maaba Nguema hermana Rufi, son las ideólogas panafricanistas o personajes centrales que influenciaron a mi generación tanto doctrinal womanista como políticamente a la hora de fundar la cuarta internacional.

 

 RAKEL ILOMBE

 Para entender el surgiendo de estas mujeres tenemos que explorar no solo su gesta sus orígenes, su impacto, sus tensiones con el poder y su relevancia hoy en día con el proyecto del cimarronaje. Ósea aquellas que recogiendo la antorcha de Amy Ashwood alumbraron el camino de las bases e inspiraron, entendieron, acompañaron y apoyaron e incitaron el acto superior que da lugar al surgimiento de la corriente genuina (iv internacional) que es el asalto de la embajada de Sudafrica, lo que rompió el movimiento free Mandela. influyendo sobre manera en el conjunto del panafricanismo en España y las distintas generaciones y marcas de Maleva, los Panteras Negras, OEUA, FAAM etc…  Entre ellas  Basilisa Mangue, Vicenta Avoro, Rakel Ilombe, Florentina Oko Rikwe. Las que dieron continuidad orgánica e ideológica a esta línea Mbose Ndiaye y Maaba Nguema hermana Rufi. Hoy vamos a ocuparnos de Irene una de los personajes panafricanista centrales que más determinaron esa praxis radical llamada acción directa y que siguen influenciando la iv Internacional tanto doctrinal como orgánicamente.

LEGANES 2106

 Con excepciones como los trabajos de García Alvite sobre la obra Afrofeminismo y Benita Sampedro sobre Rakel Ilombe, la academia sigue haciendo una hermenéutica frívola y despolitizada de esta generación de mujeres. No solo se alimenta así un conflicto, sino que a través de la academia que por supuesto toma parte en un conflicto en términos que se hace evidente ante el mundo entero que la unidad del bloque del movimiento negro es una ficción. Al mismo tiempo al rodearse sistematicamente de actores ocasionales y negros serviles o afroestar, se fortalece a los sectores más reaccionarios y reformistas revisionistas y traidores a los principios de Winnie Madikizela, aventuristas del pelo afro y dogmáticas mega fashion. Es un debate que usa el lenguaje de la teoría afro feminista para expresar lo que en esencia es una lucha por la hegemonía en la producción epistémica y el liderazgo político de dos grandes tradiciones con intereses: los negros de la casa y el campo y que nunca han coincidido. 

 AFRODESCENDIENTE

 Durante el III Congreso Internacional de Estudios Literarios y Culturales Afrodescendientes, celebrado del 21 al 24 de octubre de 2025 en la Universidad Alcalá de Henares. Como dije entonces, aproximarse a Irene es conocer un poco de historia de Guinea, también de España y en general africana. Hubo tres mesas y conferencias dedicadas al panafricanismo e impartidos por mujeres fue una demostración positiva de que las luchas revolucionarias del palenke tienen una virtualidad en la academia o como diría Safiya Bukahari en la plantación. En efecto en aquella ocasión y a pesar de los enormes vacíos de interpretación el panafricanismo hispano tuvo una enorme relevancia y altavoz destacando la conferencia “Panafricanismo literario y cosmopolitismo negro: la nueva poética “a la que asistí gracias a la invitación de la profesora García Alvite.

 AFROESTAR

 Rufi, Irene y yo analizamos mucho y compartirnos debates intensos sobre el fenómeno afroestar al que en el libro afrofeminismo le dedicó parte del prólogo a un analisis que irene caracterizaba como uno fenómeno contra insurgente. En la universidad de Alcalá, fue positivo porque se destacó por primer vez una mayoría de participación de mujeres africanas del mundo hispano y los estudios afros. Más bien parecía una reivindicación feminista, desde in dESPOTISmo iLUSTrado pero sin las mujeres como sujeto politico, con el panafricanismo como elemento instrumental en forma de eterna hipótesis a descubrir o investigar que nunca llega. De modo, nadie citó a Irene ni a Rakel Ilombe ni a Vencenta Avoro en un tono dialéctica empobrecido subyacente que se torna extravagante. Sin embargo, podemos agregar que este desinterés teórico a menudo suele producir mucha teoría hueca mucho lenguaje enrevesado que en realidad no tiene ningún correlato empírico, repleto de mucha mala filosofía, mucho esnobismo bajo la apariencia de algo supuestamente complejo de modo que no proponían a las negras del campo un mayor interés. Además, ni sus trabajos ni enfoques ni espíritu representaron ni mencionaron los nombres de estas mujeres que construyeron o ayudaron a elaborar la doctrina, las luchas y cosmovisión del panafricanismo en el mundo hispano. Esta contradicción la compartí con mi hermana Melibea Ntutumu

 LA REINA DE MOKA

 En Afrofeminismo titulé el capítulo de Irene La reina de Moka. En él afirma:

“Anteriormente en los años 40 a 60 a los negros no nos dejaban acceder al bachillerato. Luego cuando pudimos, no podíamos aprobar la reválida de cuarto y directamente nos desanimaban, nos decían que no valíamos y nos mandaban a casa”. 

Aquí denuncia la complicidad y concomitancia entre la colonialidad y la academia (1947–2022), nacida en Malabo, Guinea Ecuatorial, Irene fue una destacada activista panafricana, womanist y referente de la memoria anticolonial. Su vida enlazó la tradición espiritualidad propia de la monarquía kemitica del pueblo bubis, el panafricanismo de los pueblos como paradigma superior en el contexto de las migraciones y luchas antirracistas contemporánea en España. Es importante comprender en términos explícitos ese contexto se da a conocer el otro personaje importante del panafricanismo, uno del cual no se suele hablar y que a mi juicio estaría a la misma altura en influencia ideológica y en el devenir político del panafricanismo en su historia, por lo menos desde el siglo XX. Irene ha sido una pionera en el panafricanismo hispano contribuyendo a llenar los enormes vacíos de interpretación y falta de argumentos que décadas despues nos permiten reflexionar con mucha más precisión sobre el panafricanismo. Hablo de Irene Jamba y atención y lo hago porque su influencia, insisto, ella está prácticamente a la misma altura del devenir del movimiento negro y particularmente de la iv internacional.

 MGU Malcolm Garvey University 

La única biografía que existe sobre Irene Jamba es mi libro Afrofeminismo:50 años es, tras su muerte hace ya casi 4 años el parlamento negro organismos del ella era diputada organizó un homenaje en la librería africana de Vallekas Madrid Diwan, en aquella ocasión Marcelino Bondjale y yo, el actor Kwame Ondo, Baldw Lumumba, Odetti Bioko, la profesora y editora Teresa Pariera y otros, le rendimos un merecido homenaje. con ocasión de su caída Uhuru Afrika tv y reparación africana, revistas panafricanista que homenajeó a Irene en su muerte. Digamos que Irene estableció un mapa, y todo ese mapa fue recuperado por el círculo de intelectuales negros que en aquel entonces lideraba el escritor y poeta Rigoberto Cairo. La MGU, con Letizia Rodríguez y Mbolo Etofili demostró que era la única fuerza política panafricanista hispana que daba más importancia al espectro de la formación de cuadros, mediante una cosmovisión revolucionaria estética e ideológico y atraves de Irene le dio una dimensión aun mayor, recuperando la esencia, disciplina y programa emanada de las enseñanzas de Winnie Madikizela y que Irene representa. La MGU Malcolm Garvey University, dirigida por el importante filósofo y periodista panafricanista colombiano Fidel Juez, dedicó por primera vez en la historia una catedra de dicha institución académica a Irene Jamba Jora.

  BOTUKU LUBA

 Sin embargo su biografía inserta en la obra Afrofeminismo:50 años…afirmó que a pesar de su pasado familiar aristocrática bubi, fue siempre del lumpemproletariado, no se vinculó a la elite ni sufrió esa enfermedad que Mbolo Etofili califico cómo la crisis de la elite negra Irene no proviene ni se identifica de la Tradición de Malabo sino con la de Sas Ebwera y el Botuku Luba, es decir el cimarronaje y no el sufragismo. Algunos familiares de Irene fueron militares que destinados en Mbañé, defendieron con heroicidad la guineanidad de la isla durante su ocupación ilegal por parte de neocolonialismo francés de Omar Bongo. En Afrofeminismo:50 años... dije que tenemos que luchar para que nuestros símbolos no se conviertan en meros objetos de estudio sino en sujeto políticos para reposicionar la narrativa africana este paradigma va más allá de la pura reivindicación africana una investigación a una revolución cognitiva desde una subjetividad de la centralidad. Por tanto, nuestra batalla contra el enfoque de la academia es profundamente política y un llamado a la acción.

 Irene Yamba es la gran renovadora del panafricanismo. Porque hoy como entonces, nos toca a la vanguardia cimarrona desarrollar, desplegar la tesis central enarbolará las banderas que movió y agotó Irene, que fue su obsesión e intento por dar orientación militante ideológica revolucionaria, panafricanista cimarrón al afrofeminismo frente a otras concepciones y desviaciones folclóricas legitimas en la asociación de mujeres Guinea Ecuatorial que ella fundó junto a otras y que tuvo en la revista hoy desaparecida EWaiso como voz y símbolo oficial. Irene no solo se opuso a esta visión extravagante del afrofeminismo despojado de una ideología y un proyecto afrocentrado de carácter politico garveyista a nivel filosófico. Una síntesis de las ideas de Irene, son pioneras en la crítica del activismo de género desde el panafricanismo, muchas son tesis provocadoras con críticas que recién que cinco años después vuelven a estar en el centro del debate público y del movimiento negro. Esto se aprecia en sus escritos en las revistas Tam-Tam, Afrotown, y África Negra

  ROMANTICISMO

 Irene tambien combatió intelectualmente sin ambages la confusión de sexo y género como cimarronaje vs sufragismo, desviación muy presente en la obra y discurso delas afrostar gracias entre otros a la profesora Mercedes Jabardo. Es decir, Irene parte de la idea mítica de Amy Ashwood Garvey de que el panafricanismo en sentido sustancialista constituye  algo emanado, no ya de procesos históricos populares y de carácter institucionales, en el que incurre por supuesto la dialéctica de clases y de estados, y enfrentó intelectualmente  la hermenéutica afrostar basada en  un lenguaje sentimental cercano al romanticismo alemán, porque del romanticismo alemán parte la idea mítica de cultura de filósofos como Hegel, Herder, Figte o Selling y el Culture Campf. Para los ideólogos del jipismo o Afrostar que vemos en internet y que tanto el prólogo cómo los capítulos finales que la obra Afrofeminismo cuestiona.

Irene Jamba, siempre criticó la llamada visibilidad esta tendencia de la crítica de la apropiación cultural:

 “hermanito Abuy, que iluso eres, la cultura ni pertenece a nadie, tenemos que pelear y organizarnos en el combate si queremos ser libres y no depender del amo. Porque quien nos esclavizó y vendió como tales, no va a usar nuestra música para enriquecerse. Así de claro”Para Irene como una simple ficción jurídica para separar a la clase revolucionaria o negros del campo cimarrón de un estado y que justificaba una mejor situación para las negras de la casa visible funcionales al reparto imperialista del mundo. Hemos de decir que no solo comparto el argumento de Irene Yamba, sino que pude voté a su favor. Además, el tiempo la ha acabado dando la razón, habida cuenta de la nula capacidad de los celebrities visibles con peleo afro por reunir al movimiento revolucionario negro, de hacer una mínima resistencia organizada el auge del racismo y el fascismo en Barcelona y por otro lado el auge deriva autodestructiva de Sudáfrica herencia de Nelson Mandela, víctima también del principio del relativismo politico y la traición del movimiento feminista internacional contra Winnie Madikizela en 1992.

 15-M

 En los años que siguieron, al 15-M y la erupción de podemos y Rita Boshao esta disputa se expresó en todos los escenarios posibles de la política afro en España. El punto central de este enfrentamiento fueron la convención panafricanista de Leganés 2016 sin mujeres neo hay reparación y el VII congreso panafricanista de Zaragoza. En un contexto aunque nuestros militantes eran asesinado como Aliu Diop en Lleida por la  policía con el silencio  de Ignacio Sola en el ministerio de sanidad y el  tripartito. Las organizaciones de migrantes africanas en lugares remotos de toda España que durante los episodios como el programo de El Ejido o la batalla por a la reparación la PNL 2010 habían combatido con ferocidad, lealtad y determinación tuvieron que elegir entre la línea Cimarrón y las promesas de visibilidad buen rollo de las afrostar apoyados desde el ministerio de igualdad, produciéndose escisiones  y enfrentamientos dentro de organizaciones que durante décadas habían mantenido una unidad womanist frágil pero sostenida bajo la dirección del credo panafricanista. Aquellas dirigentes negras históricas como Maaba Nguema, Julia Esono, Lorena Gonzalez, Pilar Obama, Maria Nduar  Irene Jamba firmantes del documento de Leganés o afines al línea que el artista Yast Solo, bautizó como abuysta fueron purgadas y marginadas del proceso social feminista más álgido que ha conocido España.Sin  embargo en esta tormenta la IV internacional panafricanista resistió y seguimos trabajando con Irene y con ella nos replegamos a una formación de cuadros desde 2017. Con ello el garveyismo a partir del 2020 recuperamos el mapa politico marcando a todo el panafricanismo iberoamericano de finales del siglo XXI y hasta la actualidad. Irene militó en la Federación Panafricanista siendo parte e ideologa de la red panafricanista de mujeres y con ella al frente del aparato ideológico formamos lideres, activistas dirigentes panafricanistas como Iveet, Letizia, Janina, Dana, Virginia Carrizo, Sandra Chagas, Andreia Beatriz, Yessinia Mosquera. Es difícil saber si aquellos militantes cimarrones leían sus obras, pero de manera indirecta sí, asumimos su ejemplo y doctrina. De la misma manera en que Marta Mummie, aun no habiendo leído al filósofo Edward Wilmot Blyden, uno de los promotores intelectuales del movimiento de retorno a África, sin embargo, el discurso ideológico de la camerunesa es absolutamente Blydenista. Presenta en sus ideas un discurso Panafricanista muy elaborado. La iv internacional tiene, por tanto, en una parte singular de su génesis y deudas claras connotaciones emanadas de la hermenéutica de Irene Jamba. 

III CONGRESO PANAFRICANISTA

 De hecho, la resolución final del citado congreso de Barcelona. Había una presión fuerte en algunos sectores afroestar de Catalunya cuyas propuestas y documentos escritos iban en la línea de sustituir la denominación womanist por feminista Martha Trujillo y yo, recorrimos muchas de aquellas agrupaciones en Hospitalet, Badalona, Tarragona, Lleida y otros barrios. Tras consultarlo con Karebah y Rufi, le pedimos a Irene que encabezara el comité de redacción de la ponencia política referente a la liberacion de la mujer. En aquella comisión estaba también dirigentes de enorme relevancia como Graciela Magán Gutiérrez, Fatou Faye Seck, Erika Belinda González Muñoz. Irene aceptó nos presentó una semana despues el borrador que estudiamos con un debate acalorado interesante. En las votaciones el texto de Irene fue el más votado, practicante arrasó.

 “Creemos que el colonialismo, y no el racismo, es la principal contradicción que azota a África y a los africanodescendientes en todo el mundo; y que el capitalismo parasitario nació de la esclavitud, dominación colonial, oprimiendo y explotando a los pueblos del mundo.  Creemos que solo la resistencia organizada al colonialismo es necesaria para librarnos de la explotación que provoca la opresión especial de las mujeres negras o africanas. Creemos que los negros o africanos que viven fuera de África en la Diaspora sufrimos el colonialismo interno, mientras que los africanos que viven dentro de África sufren el colonialismo directo y/o neocolonialismo. Creemos que el patriarcado es un síntoma del colonialismo y, por lo tanto, soló puede erradicarse cuando destruyamos el colonialismo. Desde el panafricanismo del siglo 21, hacemos un llamamiento a todas las hermanas a militar concentrando nuestra energía a esta tarea de combatir y derrotar el colonialismo mediante y que entre todos mujeres y hombres construyamos una organización panafricanista fuerte, como espacio político e identitario de la conciencia negra para la reparación. “.

 Ya en el congreso Irene hizo un llamamiento  a las compañeras a una militancia superadora. Esto no era un problema de una carencia formativa generalizada dentro de las organizaciones panafricanistas en lo relativo al enfoque garveyista womanist; entre otras cosas decía Irene porque este era un enfoque que en España había sido acumulado durante décadas y cuyo desconocimiento arrastra a graves confusiones. Pero esa era a responsabilidad de la nueva dirección de la que ella formó parte. Tenemos que decir que los puntos iniciales del ideario de Irene expresado en su ponencia durante el III congreso, siguen hoy presentes en la iv internacional.

 AFRICA UNITED

 Irene tuvo que hacer frente a dos desafíos centrales por un lado la enfermedad contra la que luchó hasta sus últimos días y su amarga ruptura con la social democracia y su evolución al panafricanismo de Marcus Garvey y Nkrumah. Ella insistía en que Francia, al igual que le resto de potencias coloniales, estaba recurriendo a la táctica de cooptar las élites negras para imponer su poder en las antiguas colonias. Que occidente nunca iba democratizar Guinea Ecuatorial, ni Gabón ni Camerún. La lucha no es nueva. Que es una de las cosas que más se me han quedado guardadas en la cabeza. Las luchas contra el colonialismo tienen su herencia, trayectoria y proceso. El hecho de pensar que ahora había un estallido de todos esos movimientos hace que perdamos todo ese bagaje político, cultural, ese continuum, ¿no?, de movimientos sociales esenciales para entender en este caso, sobre todo, África Occidental. Para Irene lo que ocurre es que, en el caso de Francia, como en todo colonialismo, es lo mismo que hace España con las luchas migrantes, siempre se inventa actores ocasiónales debajo de la chistera. Decía estas cosas con un sentido del humor increíble, Pero es el neocolonialismo del que habla Ogsayefo, han recurrido a la táctica de cooptar eh las élites, corromper las élites. Lo ha hecho desde siempre, lo sigue intentando hacer, ha sido tremendamente efectivo, 0caricaturizando a muchos de estos líderes y procesos de países y mostrar realmente como esos movimientos anticoloniales están cambiando poco a poco en un proceso político y cultural complejo todas estas sociedades, Irene demostró cómo planteamientos coloniales y neocoloniales antes hegemónicos cada vez tienen menos lugar en África gracias tambien a la labor dela diaspora en lucha contra la integración que según Irene era la cara amable del ese neocolonialismo. Estas reflexiones era parte de su ruptura con el PSC lo que le alejó del entorno afrostar que era y es, aceptado como modélico hoy en Barcelona, o único camino político afro a seguir ante los desafíos que enfrentamos los africanos. 

hay que decir que si bien la evolución posterior del pensamiento de Irene, es previa con un acercamiento al garveyismo a partir de 1998 gracias a Ras Babiker en el congreso de unificación entre Partido Panteras Negras y la Escuela de la Filosofía Africana, la crisi de 2013, transformó a Irene que hasta entonces era una socialdemócrata en una cimarrona, situación en la que hasta su muerte todavía se encontraba. Si bien no  abandonó del todo  la influencia folclórica totalmente, debido a su formación profesional como antropóloga, abandonó al PSC la socialdemocracia defraudada por el tratamiento nulo que daban a Guinea Ecuatorial  y el Sahara. Ya no se decía feminista aunque todos la identificábamos su accionar como tal. A pesar de su enfermedad se comprometió a trabajar arduamente en el lanzamiento del comité de solidaridad mundial con la revolución del Sahel que fue la apuesta de la IV internacional para afirmar la hegemonía de Ibrahim Traoré en Africa, quien había levantado la espada en combate contra los aliados del imperialismo occidental como es el terrorismo islamista a escala masiva. El foro tenía que ser en Barcelona en 2022 pero fue el momento en que le sorprendió la muerte, pasando a ser en la universidad Autònoma de Barcelona el 2023.

 LA HISTORIA NO NOS ABSOLVERÁ

Irene pone en crisis al movimiento negro, quizás porque nos recuerda nuestra necesidad de autocrítica ante el fascismo y el Ku klux Klan. Como hace poco, con motivo del día de África le expresé en Canarias a Teodoro Bondjale, permitir o dejar en manos de la academia el establecimiento de una hermenéutica en la jerarquía interpretativa de nuestra epistemología es además de una irresponsabilidad histórica, una traición al espíritu y obra de Irene. Error ya cometido por las generaciones guineanas previas como URGE, MOLIFUGE, PANDECA o ANRD. Además, es un epistemicidio un suicidio del que la historia jamás nos absolverá. Para Irene, esta política era la respuesta racional a la realidad es suicida. Para nosotros, la coexistencia pacífica con la academia como un agente más profesionalizado supone la capitulación, es la renuncia a la lucha intelectual como un arma teórica cómo diría Amilcar Cabral y su interés es mundial debido al carácter revolucionaria que el panafricanismo exige hoy. Es la prueba de que el liderazgo garveyista se había ablandado, que hemos elegido la comodidad y la seguridad sobre el avance de la revolución, que preferimos a las celebrities de internet sobre los líderes comunitario de base. Y detrás de esta diferencia ideológica hay también y quizás sobre todo una diferencia de intereses muy concreta. Por tanto, a reivindicar el legado de Irene es imperativo, no tanto por justicia sino porque es una crítica panafricanista del feminismo abstracto, neocolonial, imperialista, reaccionario y reformista alineado con Silvia Orriols de Alianza catalana. Defender la obra de Irene es la mejor manera de recuperar la soberanía intelectual africana con independencia de la academia y las afrostar. No solo como marco politico teórico sino evolutivo de fondo: de lo afrodescendiente, o peor todavía:” racializado”, tan de moda entre los afrostar.