CRISIS DE LA ÉLITE NEGRA N 18

CRISIS DE LA ÉLITE NEGRA Nº 18

La decolonialidad de lo orgánico y la traición como argumento de virtud

                                                  Abuy Nfubea

 Sólo le pido a Dios 

 Si un traidor puede más que unos cuantos 

Que esos cuantos no lo olviden fácilmente 

Sólo le pido a Dios que el futuro no me sea indiferente 

Desahuciado está el que tiene que marcharse A vivir una cultura diferente 

 Ana Belén y Víctor Manuel  -

Restaurante Mandela Lavapiés

Con motivo de la concentración en Madrid, Ni Franco ni CFA contra la neocolonialismo francés en África. Una cena en el restaurante Mándela de Lavapiés con algunas de los activistas de las luchas revolucionaria negras en España como Malik, Baldw Lumumba, Bee Mba, Nuria y muy especial, la mente privilegiada de la compañera Elcinia. Camaradas de singular vitalidad que trabajan, escriben y militan desde una mistifica fanoniana. Fue una tertulia que dio mucho para una reflexión oportuna y enjundiosamente con la aspiración perfectamente lograda de recuperar, revitalizar y preservar esa idea que tanta importancia y sentido debería tener para los panafricanistas y que en cierto modo está tan olvidada en la actualidad como es la decolonialidad de los orgánico. En ese sentido conocer la crisis de la élite negra es enfrentar su crisis orgánica, sobre todo en su dimensión de cuasi colapso de la patria y nacionalidad mística africana que precisamente justifica y confiere merito a este debate tan denostado pero necesario el de los actores ocasionales que acaban siendo el lamento central de la colonialidad. Para introducir el tema he de decir que tras la muerte de en 2007, Mbolo Etofili y yo comenzamos en granvia 34, a reflexionar en voz alta sobre la crisis de la élite negra como problema. La idea era hacer ciencia desde nuestra experiencia. En los últimos meses en Barcelona y al hilo de las observaciones y basándonos en nuestra propia personal cosecha, pues se trata de un caso en el que hemos dedicado nuestras preocupaciones intelectuales personales fueron momentos dramáticos. Es verdad que perdimos a Tonni Serra en un momento que lidiábamos con la salud de dos de los innegables africanistas, Ferran Iniesta y Aranzadi. Fueron momentos dramáticos pero de gran renombre que nos obligaron como vanguardia a repensarnos a nosotros mismos, aspecto determinantes para girar hacia una autocritica y repensar aquellas afirmaciones que hasta ahora eran doctrina y para revalorizarnos y reconocer el gran valor que tenemos así como la enorme contribución y desafíos que los garveyistas hemos hecho al mundo hispano.

Esta noche Bee Mba, nos introduce a la visión novedosa del debate neocolonial desde dos marcos distintos pero complementarios: panafricanismo y lo orgánico, aspectos que históricamente han estado monopolizado por el Fanon, Cesaire, CLR James y la escuela decolonial. Sin embargo hoy vemos que las marcos orgánico asume una aproximación mucho mas complementaria. La otra categoría es la fuerza descolonizadora del feminismo que nosotros identificamos con Winnie Mandela y el Credo Panafricanista. En último termino la necesaria fase espiritual de la revolución que no nos puede alejar de lo trascendental - pero para ello tenemos que repetir e interiorizar que la traición bajo ningún concepto puede constituir una virtud teologal. Es lo que queremos decir cuando gritamos ¡JAH Rastafari!. Con ello estamos diciendo que nuestra razón de ser no es solo material pues esa transcendencia en lo espiritual, es nuestra razón de ser.

En Amterdam pero sobre todo en el Centro Colibantan, definimos y caractericé el panafricanismo como una bandera dinástica, un legítimo que surge de resultas de lo que entendemos que es una usurpación en un momento histórico determinado de la Revolución de Haití y el kilombo: una bifurcación al interior de la plantación con la tesis de Omowale. Es la continuidad de Kemet del explendor de Egipto tal y como Diop lo expresó en su proyecto de Estado federal en el Africa negra. Al mismo tiempo observo a partir de las aportaciones limitadas de Elcinia con respecto a la que ya señaló Josep Perlasia, se hace necesaria una historicidad cuya argumentario encarne una mística doctrinal en su fase orgánica y que en el caso del panafricanismo va desarrollando y que al principio es mas una vivencia palenkera de esa vieja idea de Zumbi y que Delany articula en evidencia y que con el paso del tiempo se va concretando en un corpus doctrinal más depurado con Padmore, Silvester Williams, Amy Jaques que es lo que  con el tiempo y que se va llamar garveyismo. Ósea una continuidad venerable de las ideas centrales de lo que ha sido el africano de casa y fuera desde Inhotep hasta la UNIA-ACL. Por tanto, frente a los movimientos de internet, la dimensión orgánica es el elemento central del éxito motor del panafricanismo y porque nuestra forma particular de oposición al neocolonialismo, es decir a los negros de la casa y la élite corrupta africana fue determinante desde el principio lo organico (Maleva, FOJA, Panteras Negras, APN, Lukumtaka, Fundación Vida etc.) y que se consolida con la revelación de Amy Aswood y sobe todo Winnie Madikizela, pero nuestra oposición frontal a esta crisis como expresión de una evidente contradicción de clase pero sobre todo: espiritual. Y esta definición no la buscamos en la denominada escuela decolonial que como señaló Kwame Toure es insuficiente sino en la praxis orgánica que nos otorga epistemología y sobre todo una historicidad de victoria como ocurrió con Miriam Makeba en Sudáfrica. El surgimiento del tío tom como actor político y elemento de visibilidad pero sin Poder Negro hoy en España y el mundo afro hispano tuvo que ver con el fracaso/éxito de Durban, donde el amo decidió atacar el Movimiento Negro inventando referentes quienes desde la negación del proceso (Isabel Mamadou, Ngoy etc..) proyectan esa nulidad e inferioridad sistematica, en la misma proyecto que en 1923 llevó al encarcelamiento y expulsión de Garvey. La colonialidad, inferioridad y la crisis de la élite negra en su fase mas profunda no está en su fase política filosófica o cultural pues hasta Saiba presentó a Kemi Seba en Madrid (RISAS) sino en su fase orgánica, es en la fase orgánica donde estamos siendo derrotados pues hoy el tío Tom se ubica en una nueva estrategia de negación ataque y destrucción sistemática de la fase orgánica. La idea tan trillada de que todos los negros somos iguales, esconde la desarticulación organiza de una identidad beligerante cimarrona y por tanto busca desarmar a los cimarrones imponiéndonos un individualismo consumista de Poder Blanco capitalista que pretende superar el cimarronaje ósea el garveyismo cuyo vacío de interpretación definitivamente sea ocupado por esa ilusión óptica que representa William Du Bois. Por eso, a la hora de analizar y entender la crisis de la élite negra, no podemos pasar por alto las afirmaciones de Oumar Diallo a una editora catalana diciendo cuando afirma: " lo de Abuy, Luis, Toasije y demás es pura batalla de egos y vanidades, estan locos pasa de ellos y ve a lo tuyo como hago yo, los uso y voy a lo mío"

Estas afirmaciones se califican por si solas. Y mas allá de lo falso, abyecto y la enorme miseria moral que destila dicha afirmación, demuestra la coincidencia de blancos y negros en la aceptación de la inferioridad negra. Los blancos dicen estar aprendiendo pero no desean aprender pues se llevan siempre de las ideas y acciones perversas de los negros corruptos. Quienes creemos en que a liberación y unidad de África y de los oprimidos del mundo pasa por la derrotar y superación espiritual de la crisis de la élite negra, debemos analizar con mucho detenimiento y frialdad no solo estas afirmaciones sino el escenario y conducta que dibujan. El hermano Oumar como parte de esa pretendida élite negra como Senghor en su día no pretende ningúna tipo de ruptura con la inferioridad negra de la dictadura del Tio Tom. De modo, que sitúa las legitimas aspiraciones que se expresan en forma de contradicciones, el necesario dialogo y debate entre quienes con matices nos reconocemos como propios de una misma familia, panafricanista: Arcelin, Toasije, Abuy, Manteros, Karebah, Mbolo, Yast, Mbuyi, Castro etc...en un debate político entre garveyista cimarrones, panafricanista y el tío Tom, está al mismo nivel que la pelea de gallos de los raperos de youtube. Reduciendo como hizo Melinche con Corte a los aztecas de Moktezuma a una mera cuestión de egos y vanidades que sin embargo destruyeron al imperio azteca y su capital (negación de la historicidad) como si la liberación, y lucha orgánicas negras fuera un juego de personajillos sin trascendencia (negros de la casa) de esta forma este argumento no solo niega la legitimidad de la lucha negra sino que pretende establecer sus marcos procesales, manteniendolo en el marco del folklore, la ambivalencia e intangibilidad. Gaddafi dijo que Obama tenia complejo de inferioridad por ser negro. El líder libio creía y no se equivocó que el candidato demócrata podría comportarse peor que los blancos si llegara a la Casa Blanca sin superarlo. Pues en el caso que nos cupa, editar libros africanos no significa haber superado dicho complejo de inferioridad profundamente arraigado sino que lo refuerza y reproduce. (ver Sugar Knigth y el gunsta Rap)

Esta debate elevado a ciencia nos permite una praxis que nos permite refutar la cómo las causa de la muerte de Malcolm y sus culpables. Y sobre todo valorar ateneo de las circunstancia cual es el papel histórico que los cimarrones estamos llamados a jugar en la historia. Si bien la raíz matriz del garveyismo a través de Malcolm X, FOJA y los panteras fue el elemento central hegemónico del pensamiento panafricanista español, es de justicia reconocer que las ideas de Du Bois arraigaron en un sector respetable aunque siempre muy marginal de la comunidad negra y el panafricanismo cuyo sentido de ser es su instrumentalización antagonista que solo existe como contra los cimarrones y siempre en función de mantener unos privilegios ganados durante años en la casa. Estas élites neocoloniales arbitraron una suerte de contrainsurgencia y negación sobre la candidatura de Marius Makon al ayuntamiento de Barcelona y después contra la gira victoriosa de Luis Alberto Alarcon a Barcelona pero usaron sus contactos al frente del ECOSOC para ir al Foro de Sao Paulo Venezuela buscando réditos económicos, subvenciones de Nicolas Maduro para su mercado editorial personal. La perversión de esta formas neocoloniales es que se realizan desde la mas absoluta negación afroenvidia y odio de quienes aquí lideran animan, alumbran, fomentan, colectivizan y posibilitan esos espacios. A esto lo llamamos turismo revolucionario pero sobre todo negación del proceso desde su rentabilidad. Es la perversión máxima de la lógica deshumanizadora del capitalismo, una nueva o vieja expresión del neocolonialismo. Es la mediocridad (ver Kwame Nkrumah en Conciencinismo o Lucha de clases en África).

Cuando abordamos aquí la crisis de la élite negra no lo hacemos desde la decolonialidad (risas) porque el futuro del intelectual negro bajo la decolonialidad busca radicalmente una disposición de deferencia hacia sus padres occidentales, desconectadose de una necesaria búsqueda nostálgica de antepasados africanos, para centrarse en una universal negación crítica, preservación inteligente y transformación insurgente de este linaje híbrido que protege la tierra y los proyectos, un mundo mejor. Eta visión no construye ni imaginario afrocentrado ni mística ni marcos orgánicos donde sujetar el presente, un presente donde el pueblo negro busca respuestas en lo trascendental Black Power alejadas de los limites de la mediocridad definidas por la me. Frente a esta mediocridad, Tcham Bissa construyó una mistifica de la africanidad basada en el garveyismo pero donde la formalidad entorno a las figuras de Garvey y de Dubois. Los panafricanistas garveysitas en España hemos sido hasta hoy los único que tenemos legitimidad para poner sobre el tapete el debate del neocolonialismo, por dos razones, la primera porque introdujimos en nuestras presuposiciones intelectuales la naturaleza de la orgánico como estrategia y filosofía. En segundo luchar porque proyectamos en la reivindicación de la liberación negra no desde el negro de la casa, desde la inferioridad propia de la élite negra que me he encontrado en Barcelona y en el resto de España. Un espíritu cuyo debate compartí con Tonni Serra Abu Ali. Desde que conocí a Arcelin entendí que la naturaleza cimarrón se caracteriza por desarrollar una espiritualidad absolutamente singular que es interclasista. Durante mucho tiempo hemos tratado de minimizar esta enorme amenaza, cuya moderación y centralidad era como superar una publica negación anti panafricanista cuyo paradigma es el cimarronaje cuyo ocaso y eclipse marca la cultura política. Negando el problema político de los panafricanistas latinos cuyas miserias transformaron el derecho político y su epistemología a partir de la formación de Afroamerica 21en 1995. En este tiempo siempre existió el debate y el combate entre los negros cultos de la élite africana y el garveyismo de Rosalba Catillo. Al hacerlo enfrentamos los márgenes de la filosofía laicista próxima al anti nkrumismo desde donde lo filosófico emerge hacia lo concreto, primero desde la tiranía, ruptura y finalmente la formación de un régimen de casta negra tío Tom basado en la traición como virtud (Mobutu). Éste es un debate muy oportuno cuyo orden entorno a las figuras del tío Tom y la crisis de la élite negra como forma de entender y estudiar el neocolonialismo, asumiendo una critica a la élite negra. Ello nos ha supuesto problemas, ataques y aislamiento de parte de la élite negra de Barcelona y el resto de España, y por extensión a sus aliados blancos que promocionan compran esos discursos, promocionan esos foros y sobre todo compran esos discurso como el de Oumar cuyas formas moderadas basadas en la mediocridad solo inspiran la violencia sistemática a cualquier idea que pretenda superar la condición general neocolonial (profundo sentimiento de inferioridad del negro) y que expresa e impregna la profunda crisis espiritual y por tanto política del intelectual negro como ya señaló Eimme Cesaire. 

Para mi - y aquí estoy con Dubois- no es posible históricamente hablando proletarizar complemente al panafricanismo, sino que este en España respondió a lo que fue el mensaje de Winnie Mandela en 1980 pidiendo que los panafricanistas usaran el movimiento de liberación anticolonial y antiracistas para impulsar el estallido de revoluciones vietnamés en el mundo. El panafricanismo es una filosofía y arranca de un pasado muy lejano como filosofía concepción del ser humano y la vida entronca con el pensamiento de Benkhos, Nani o Ana Nazingha y mi propia trayectoria responde a esta concepción. El medio que mas contribuyó a la formación moral panafricanista fueron Tam-Tam, Africa Negra y Radio voz Afrika que fundamos en noviembre de 1992 días antes de la asesinato de Lucrecia Pérez cuya continuidad llegó hasta la revista Culturas Africanas y finalmente Uhuru Afrika tv hoy. Por donde han pasado una seria de intelectuales negros. El Movimiento Panafricanista desde lo orgánico se singularizó en España luego en su intervención activa en las luchas sociales, culturales, obreras lideradas por migrantes. Y quisiera introducir una dimensión política en términos estrictamente orgánicos no hemos distinguido sobre cualquier otro por el cimarronaje politicismo, por nuestra renuncia explicita a usar los medios del amo es decir los medios y formas del neocolonialismo o el esclavismo que confieren la inferioridad negra. Estuvimos contra la integración tras los hechos de 1986 en 1992, en 2001, y en segundo lugar porque en 1986 creamos la organización política que habría de actuar en el terreno político.

El hecho del cimarronaje sino de la espiritualidad haitiana produjo el Voudu como elemento filosófico profundo que inicio en lo espiritual pues el/la negr@ desde la caída de Tebas Kemet ha atravesado una crisis, un ocaso que un olvido que nos duele y en nuestro combate con la élite negra con los negr@s de la casa. Nos preguntamos: ¿ El porque de ese fenómeno y la razón del panafricanismo?. No solo como idea sino como hecho practico de liberación que Bee Mba señaló en Zaragoza 2019. Es decir desde el cimarronaje con esqueleto resultante del concepto de Kemet, el panafricanismo es la mística imprescindible que se ha tenido un que se ha formado en un prolongado combate de reconquista de lucha afrocentrada por la humanidad de lucha cimarrón frente al eurocentrismo y el islam que legado el momento ha recuperad su unidad cultural y política en un espíritu de cruzada -que luego hemos proyectado sobre la historia moderna de una manera admirable, las independencias africanas, la abolición de la esclavitud, la UNIA-ACL, la derrota del Apartheid en el siglo 21 en Europa: difundiendo el Rap, reggae, jazz y rasta etc...construyendo al corpus de la humanidad de los derechos, alumbrando la revolución haitiana: recuperando el humanismo.

Algo que ha conseguido las acciones de Oumar ha sido darnos cuenta que frente al odio heroico existe la envidia de los cobardes, inseguros y  traidores. Pues hemos creado un movimiento extraordinariamente original probablemente sin parangón en la historia de base migrante, cimarrón, obrera que han dado a la historia de España. Y que en esa praxis hemos desarrollado un movimiento muy original y variado  contribuyendo a crear una cultura de tipo popular muy importante. Para mi lo especifico, en la que el elemento orgánico han sido fundamental en la reivindicación del presente de las clases populares negras, de su pasado lo que nos dice que en España el penafricanismo tiene y ha tenido una razón de ser y no es otra que poner de manifiesto y superar la crisis de la élite negra, y cuya defensa [ cimarrona] ha de ser pasional como resultado del la visión irracional fanoniana y no abstracto ni equidistante pues en ninguna sociedad la traicion puede ser una virtud ni Roma paga a traidores. 

Uhuru!