miércoles, 11 de enero de 2017

CRIOLLISTA, ÉLITES INTELECTUALES NEGRAS ARRODILLADOS

Actos del 32 aniversario del Movimiento Panafricanista de España

LA LISTA CRIOLLISTA, SUS ÉLITES DE INTELECTUALES NEGROS ARRODILLADOS


Djob, Karebah, Baldw Mbolo Etofili de blanco, Abuy y Suky
 en la convención Asturias 2010 
Mbolo Etofili -Luis Alarcon 
(Portavoz politico nacional mto panafricansita y responsable de relaciones internacionales)



L@s negr@s allí querían presumir venir con abolengo CRIOLLISTA, yo aún huelo al campo donde habitan los negros del campo que conocí, me capacité para defender a LAS bases sociales, no para presumir de ser un intelectual negro que quiere emular a los BLANCOS y oler a pachuli. Me enfrenté tarde a las ÉLITES DE Intelectuales de NEGROS Tom, pero presuroso llegué al frente de una delegación africana desde España,  dos días después a Ginebra - Suiza para el debate sobre los Afrodescendientes. Por lo que escuché el resumen del acta que iba a firmarse.  Tomé mi posición y pedí la palabra: ¿llevabais dos días debatiendo quienes son los afrodescendientes, SIN CONOCER EL Preámbulo de la declaración ONU DE Chincha Perú 2006?.
Les dije: Y si vais a continuar, tenéis que ser serios, rigurosos y estar moralmente preparados...?..El Dr. Pastor Elias Murillo a cargo del gobierno de Colombia (quiso ridiculizarme y al resto de la delegación de los cimarrones de España, lo que has dicho aquí, no le ha gustado a nadie), no le habrá gustado a usted..., Y sepa que el que tiene enfrente conoce 5 idiomas, quizá no los hable a perfección, soy ciudadano europeo y no un prisiones de los CRIOLLISTAS. He llegado aquí por mis propios medios, a mi no me paga ningún gobierno por fingir a verdad y enmascarar las evidencias. Los negros por los que luchaba, consiguieron convencer al amo de que me expulsara de las instituciones del poder de los blancos, no porque quisiera estar allí..., por primera vez, alguien Negro les hablaba a los blancos sin enmascarar la verdad que los blancos, ellos se negaban a escuchar.


Pero las Élites Negras de Colombia y España, a las que mandó el gobierno con PASTOR ELIAS MURILLO a la cabeza, al verme allí, ni siquiera me saludaron..., como tampoco lo hicieron los que le secundaban... Me daba igual... Yo me pago mis tiquetes de viaje, por lo que puedo hablar lo que se me de la gana. Por lo que BERRYL YBIECKMAN, les advirtió en Ginebra - Suiza, Cuidado: él finge no entendernos y que sólo habla español, tener cuidado cuando habléis frente al cimarrón africano de Colombiano....En España, para ser experto en políticas Europeas y especialista en políticas de Igualdad de Genero, sino tienes conocimientos de 5 idiomas al menos, no puedes acceder al titulo...Y el único hombre entre 25...el resto son mujeres. En clase no me llamaron negro de mierda sino subsahariano que es lo mismo. 

El concepto negativo atribuido a la palabra negro, lo hicieron los racistas, oligarcas y opresores. Y si alguien te llama negro/a para ofenderte, puedes decidir llamarle amarillo, Pálido, Rosado, o sencillamente a: mucho honor. Pero sobre todo aprovechar la ocasión para ver enseñar. A las personas se les llama por su nombre y sino me conoce puede utilizar los términos, señor, señora. Oye negro.. Oye rosado, oye pálido, oye amarillo. CLONES NEGROS PARA SALVAR LA TIERRA.
¿Por que los mensajeros del padre eterno, abandonan el proyecto HUMANO?. Conocen los doce temibles sentimientos de los humanos y temen perder su inmortalidad. Abandonar tus doce sentimientos a cambio de recibir DOCE DONES DIVINOS...Con tus sentimiento habitaras LA TIERRA, con tus DONES DIVINOS, habitaras EL CIELO. LA NADA, es, inmensa, inconmensurable, infinita y en el vació insondable, la materia del cosmos.

Ello conecta directamente con LAS TESIS DEL MULATISMO. Nunca había escuchado tantas sandeces...La palabra negro está mal vista. ?Por que no le preguntan a los criollistas, que término le sienta bien a los morenos?. Estimado amigo, sus TESIS DEL MULATISMO, no pueden sobreponerse al proceso de reivindicación CONTRA las estructuras de segregación social, política, económica, cultural y ambiental de las poblaciones negras a cuenta de la eliminación sistemática y estructural impuesta por la negación del sistema, a partir de su razonamiento respecto al concepto atribuido del CRIOLLISMO a la palabra negro, de hacerle creer que la palabra negro esta mal vista. Comparto sin embargo la necesidad de la globalizacion del termino AFRO, siempre y cuando sus consecuencias no sean las de eternizar el propio proceso del pueblo negro a la definición de la folklorización de los AFRO. Los teóricos INSTITUCIONALIZADOS negros amañados al sistema de los CRIOLLOS, o cómplices por OMISIÓN DEL DEBER DE DENUNCIAR, como siempre buscan argumentarse de tal forma que consigan satisfacer a los históricos racistas, a los que no quieren darles por aludidos en sus argumentos (que como siempre si salen de los negros, son ofensivos), disfrazándose con parafrasear sus propias tragedias y desgracias. Así, es mejor hacerle entender al sistema algo que los propios sujetos sociales marginados y excluidos, aún no consiguen entender y ahora pretenden venderse con términos de uso apropiado para los segregacionistas, salvajes, irracionales y oligarcas
LA NEGACIÓN Y NEOCOLONIZACION MENTAL.

NO SOMOS NEGROS SOMOS AFRO. (vaya discursiva mas enternecedora ¿a quienes pretende convencer al opresor a los oprimidos?).DESPEDIMOS EL 2016. Y durante la llegada de los negros al PODER DE LOS BLANCOS, los que aupó el panafricanismo EN ESPAÑA se cerraran para nuestros militantes las puertas del MINISTERIO DE IGUALDAD Y POLÍTICA SOCIAL, se forzara nuestra salida del PARLAMENTO EUROPEO y los aburguesados NEGROS DE OBAMA, conspiraran para que personajes negros contestatarios bajo EL mando DE ALARCON NO PISEN LAS INSTITUCIONES DEL PODER PUBLICO.Y COMO A LOS NEGROS NO SE LES RESPETA NI SE LES TOMA EN CUENTA Y SE LES TRATA COMO A MENORES DE EDAD.

EL PANAFRICANISMO, llevo a sus militantes a las cumbres.Y la ANTORCHA PANAFRICANISTA, se la lleva LA DOMINICANA que al llegar al PARLAMENTO ITALIANO de manos del Partido Comunista, no abjuro del movimiento de los negros. Pero CARMELO NVONO NKA, que se hizo embajador como IGNACIO SOLAS que llego al MINISTERIO DE ESPAÑA, que militaron con los PANAFRICANISTAS, renegaron, negaron y como JUDAS, dijeron no haber estado repartiendo pescado y dos panes entre miles de comensales EN LA LISTA, los que estuvieron conmigo porque Yo estuve allí con vosotros.

martes, 10 de enero de 2017

REFLEXIONAR SOBRE NUESTRA CONDICIÓN NEGRA

Actos del 32 aniversario del Mto Panafricanista de España -CICLO DE CONFERENCIAS Dr. Arcelin
 
Protesta de FOJA en Madrid por el asesinato de 1negro a manos de los Mosoos
CONSEJOS A NUESTROS HERMAN@SNECESIDAD DE REFLEXIONAR SOBRE NUESTRO SER Y CONDICIÓN NEGROAFRICANO FRONTERIZO

Dr. Edileny Tomé da Mata
Doctor europeo en DDHH y Desarrollo –Universidad Pablo de Olavide (Sevilla)
y miembro de la dirección Nacional del Movimiento Panafricanista España FOJA  
Creo que mi humilde contribución a los movimientos negroafricanos y panafricanistas en Andalucía podrá ser desde un punto de vista reflexivo y filosófico sobre nuestro Ser, condición, conocimientos y saberes negroafricanos, más que descriptivo de los mismos por diversos motivos que trataré que exponer en las siguientes líneas. No pretendo erigir como precursor de dichas reflexiones, sino simplemente complementar lo que hasta ahora se haya escrito y reflexionado al respecto.
Volviendo a los motivos, creo que dichas reflexiones son necesarias en primer lugar porque, supongo que es necesario que superemos los imaginarios que desde siempre se han construido de los Negros/ Negras como seres subalternos, inferiores…y las respectivas consecuencias en nuestros día a día. Es decir, es evidente como aún hoy seguimos repitiendo lo que ya criticaba Fanon en los años cincuenta, sobre la fuga de la condición del Negro. No es sorprendente ver a un negro o negra pasar por la calle y, que le salude otro u otra y – aunque respetando su decisión personal – no conteste pretendiendo no ser identificado de la misma estirpe. 
En segundo lugar, porque creo que el colonialismo y la globalización neoliberal han tenido y, sigue teniendo tantas influencias en nuestros seres, condición, conocimiento y saberes que supondría una falacia poner el acento en una condición negroafricana pura. A nuestro pesar (o, en nuestro beneficio) somos individuos mestizos cuya falta de este reconocimiento nos sigue llevando a la defensa de los valores considerados civilizados y modernos por un lado, o la esencia pura de los valores negroafricanos, por otro.
En tercer lugar, porque creo que las Organizaciones No Gubernamentales negroafricanas o movimientos panafricanistas en España funcionan en el marco de un sistema socioeconómico y sociocultural que los aboga a la dependencia de la dinámica de subvenciones, programas sociales europeos, españoles y andaluces que no solamente desvía los principios del movimiento mediante trámites burocráticos y administrativos, sino que además (o por añadido) no plantean temáticas proclives de ser subvencionadas/subvencionables relevantes para dichos Movimientos.
En cuarto lugar, porque creo que en España todavía no existe un sistema igualitario entre diferentes clases sociales, grupos étnicos/raciales, géneros, orientaciones sexuales…a fin que facilite una participación social, económica y cultural igualitaria para los Movimientos panafricanistas. En definitiva, que la base sociocultural nacional sigue regida por los valores de la Modernidad que construyeron a los Negros y Negras como Seres aparte (Mbembe, 2016) y, por ende, seguimos siendo vistos (y seguimos viéndonos) como extraños y extranjeros a los ojos del imaginario colectivo mayoritario.
En quinto y último lugar y, en base a lo expuesto en el párrafo anterior, lo fronterizo mencionado en el título del presente trabajo no se refiere al concepto físico y convencional del mismo, sino como un espacio de revitalización de subjetividades en conflicto (Mezzadra y Neilson, 2012). Hoy en día en nuestra sociedad vemos hechos que nos confirman dichos confines, como pueden ser las identificaciones policiales racistas, las cuales, desde nuestro punto de vista, evidencia las diferencias existentes en nuestros contextos, muchas veces escamoteada en forma de tolerancia y/o aceptación condicionada.
En base a todo lo expuesto, en este trabajo trataremos de reflexionar sobre los confines de la raza negra construida principalmente en el marco de la conjunción modernidad/colonialidad y, las consecuencias que ello ha tenido y, sigue teniendo, en el contexto contemporáneo sobre los propios individuos y grupos negroafricanos. Las reflexiones tratarán de girar en torno al concepto de ciudadanía, membresía, pertenencia, entre otros conceptos conexos.

1.      El negroafricano como ser subalterno y fronterizo

La frontera ya sirvió de base para el análisis de varias realidades socioeconómicas, socioculturales, sociopolíticas, entres otras. Nuestra intención aquí no es realizar una extensa disertación sobre los trabajos realizados en torno a la frontera, sino en primer lugar exponer el concepto de frontera que preferimos utilizar y, en segundo lugar como éstas han moldeado nuestra forma de percibir y ver el mundo.
Como Mezzadra y Neilson han expuesto en sus trabajos y que compartimos, nuestra percepción de la frontera, no es en clave de elementos o materiales que sirven para bloquear u obstruir los flujos globales, sino como parámetros que permiten el desafío de los flujos y proveen coordenadas a partir de las cuáles los flujos pueden juntarse o segmentarse, conectarse o desconectarse (Mezzadra y Neilson, op. cit: 59). Así pues, “frontera como método (border as method)” implica negociar los confines entre diferentes formas de conocimientos (prácticas culturales, epistemologías) que se visibilizan y, por este medio, tiene por objetivo arrojar luz en las subjetividades que nacen a través de los regímenes de conflictos (op. cit.: 66) (la traducción y el paréntesis son nuestros). 

En el sentido antes mencionado, los autores en cuestión afirman que la frontera es el principal elemento que jerarquiza los conocimientos y los conceptos epistemológicos (op. cit.: 65). Así pues, creemos que el desafío a las fronteras y los confines globales y contextuales no es fruto única y exclusivamente de las migraciones contemporáneas tal como plantean gran parte de los autores críticos con la exclusión y/o la inclusión diferenciada de los migrantes (De Genova, 2015; Wodak, 2014; Mezzadra y Neilson (2012); Rouse (1991)), sino desde los inicios de la conjunción modernidad/colonialidad. Reiteramos así que, a nuestro ver, el debate en torno a la ciudadanía migratoria y, por lo tanto, la existencia de condiciones materiales e inmateriales que posibiliten un proceso de lucha que dé lugar al ejercicio y disfrute de los derechos, no debe centrarse a partir de la movilidad migratoria a Europa en los años 80-90, sino, por lo menos, desde la movilidad de personas en la época imperialista europea y americana. Creemos que fue a partir de esta época cuando se generaron confines entre personas y espacios que, todavía hoy, forman parte de nuestro día a día y, plantean desafíos al ejercicio de la ciudadanía igualitaria y efectiva por parte de los/las migrantes.

En esta orden de idea Meneses y Santos, expusieron que “…lo que emerge en el siglo XVI es una nueva manera de clasificar la gente en el mundo” (Meneses y Santos (eds.), 2014: 346). Es decir, a partir del contacto del hombre blanco con el Otro, empiezan las peripecias que, desde nuestro punto de vista, constituyen una de las claves en la reflexión en torno a la ciudadanía/membresía/pertenencia en la actual sociedad contemporánea.
En este sentido, Quijano se refiere a que en esta época se dieron dos procesos históricos asociados: la inferiorización biológica a través de la raza y, la constitución de una nueva estructura del control del trabajo y sus recursos y productos (Quijano, 2000: 532-533), conectando así la esclavitud con las hazañas capitalistas. Añade Izquierdo, en esta línea, que estas nuevas relaciones, aparente y teóricamente pacíficas […] no son en el fondo más que una nueva estrategia comercial (Labrado. 2004: 46). Mbembe complementa alegando que la “modernidad” es en realidad el otro nombre del proyecto europeo de expansión ilimitada que se instaura durante los últimos años del siglo XVIII (Mbembe, op. cit.: 105). Lo aquí expuesto va en consonancia con lo que exponen Mezzadra y Neilson en torno a que es en las fronteras donde se concentra una cierta intensificación de los juegos políticos e incluso existencial que cristalizan relaciones de dominación y explotación, sujeción y subjetivación (subjectivation), poder y resistencia (Mezzadra y Neilson, op. cit.: 60).
Mbembe complementa los puntos de vista antes expuestos por Quijano sobre el proyecto de inferiorización mediante la raza, explicando que “...los procesos de racialización (racialization) tienen el propósito de identificar estos grupos poblacionales y de fijar, con la mayor precisión posible, los límites dentro de los cuáles pueden circular” (Mbembe, op. cit.: 2016: 80). Profundiza además que la crítica a la modernidad permanecerá inconclusa mientras no se comprenda que el advenimiento de la modernidad coincide con la aparición del principio de raza y su lenta transformación en una matriz privilegiada de las técnicas de dominación, tanto ayer como hoy.” (op. cit.: 106).
Como hemos podido ver de forma muy sucinta, la modernidad/ colonialidad hizo de la raza el confín a partir del cual cosificar a las gentes, lo que conllevó a la predeterminación de algunos/algunas como Seres Humanos y otros como primitivos y sin alma.

Como veremos en el próximo epígrafe, dicha racialización del Ser Humano en la conjunción modernidad/colonialidad afectó a varios grupos poblacionales y, particularmente a los negros y negras. Así, trataremos de exponer en qué medida las narrativas de la modernidad/colonialidad concibieron y construyeron a la figura del Negro/Negra.  

1.1.Los confines de la raza negra

La raza negra constituye, entre muchas otras como la indígena, una de las principales herramientas a partir de las cuales se consolidó el mundo y los espacios entre un aquí y un allí y, sus respectivas consecuencias tal como expusimos en el epígrafe anterior.
Mbembe vinculando así lo negro y la modernidad/colonialidad, expone que la expresión hace su aparición (en Europa) en textos franceses a comienzos del siglo XVI, pero no es hasta en el siglo XVIII, en el cenit de la trata de esclavos, cuando pasa a ser una palabra de uso corriente (Mbembe, op. cit.: 83). A partir de ese momento se consolida la idea del Negro como el Otro, como el de allí, el que se encuentra al otro lado de los confines. La cuestión del color negro ya formaba parte de las preocupaciones a finales del siglo XIX, de entre otros, de Martin Robison Delany, en el cap. VI de su libro Principia of Ethnology.

Mbembe explica así las tres funciones del sustantivo “negro” durante la modernidad;

“En primer lugar, sirvió para designar, no a personas humanas como todas las demás, sino, a lo sumo, a una humanidad aparte, de un género particular; personas que por su apariencia física, sus usos y costumbres y su manera de estar en el mundo parecían dar cuenta de la diferencia en su manifestación más brutal – somática, afectiva, estética e imaginaria –. Aquellos a quienes llamamos “los negros”, se nos aparecen inmediatamente como personas que, precisamente por su diferencia óntica, representan hasta la caricatura el principio de exterioridad – por oposición al          principio de inclusión –. En consecuencia, nos habría resultado difícil imaginar que fueran como nosotros, que fueran de los nuestros”. (Mbembe, op. cit.: 94-95)

Argumenta Anta Diop que el encuentro del negro con Europa se dará en un momento donde la población negra intentaba sobrevivir a las debacles de invasión romana, persas, macedonias, árabes, turcas y otras. Esta supervivencia era caracterizada por el desarrollo de grandes inventos como una técnica erudita de irrigación y de diques o la invención de la geometría, todo ello más concretamente en la zona del Nilo (Diop, 1964: 51-52).

Diop expone que, en el siglo XV, cuando los primeros marineros comerciantes portugueses, holandeses, ingleses, franceses, daneses […] empezaron a establecerse en la costa occidental de África, la organización política de los Estados africanos era igual – e incluso superior – a la de los propios Estados europeos. Este primer contacto, que como dijimos antes sirvió para la extensión del capital, dio lugar según Anta Diop a un cambio de roles que conllevó en el plano social a las relaciones de maestro a esclavo entre Blanco y Negro. Según el autor en cuestión el negro se convirtió en el sinónimo de primitivo, “inferior” dotado de una mentalidad pré-logique” (Diop, op. cit.: 53). De acuerdo con Diop el colmo del cinismo es que se presentó la colonización como un deber de la humanidad, invocando la misión civilizatoria del Occidente, al que incumbe la carga de elevar al Africano a nivel de otros hombres (Diop, op. cit.: 54).
En este sentido, señala Césaire que una de las consecuencias de la colonización fue la destrucción física y moral de la cultura del Ser Humano. En esta línea él expone lo siguiente: “Yo hablo de millones de hombres (y mujeres) a quienes se les inculcaron el miedo, el complejo de inferioridad, el temblor, el ponerse de rodillas, la desesperación, el servilismo” (Césaire, 2006: 20) (el paréntesis es nuestro).

Así es como el Negro se convirtió en el ejemplo perfecto de este ‘ser-otro’, un ser aparte (Mbembe, op. cit.: 41: 149), como el no humano, el incivilizado, un Ser perteneciente a un mundo distinto de la mayoría europea.
Muestras de ello es, entre otras, la consideración de los trabajadores negros en Costa Rica, en el siglo XIX, como extraños y las respectivas prácticas de discriminación a las que estaban sujetos (Marty, 2015: 79).
En el sentido, expuesto en este epígrafe, aunque el migrante negroafricano tenga la nacionalidad española formal, el ejercicio de la ciudadanía verá contrarrestado por la percepción tanto del imaginario social, como del migrante él mismo, en tanto Otro, un ser aparte, dotado de prácticas culturales incivilizadas.
En la línea de la construcción de la imagen del Negro/Negra, como dijimos antes ese imaginario no es casual sino causal, es decir, formo parte de un proceso de construcción que trataremos de exponer, de forma muy sucinta, en el próximo epígrafe.

1.2.La construcción y consolidación de la imagen y el Ser del Negro/Negra

Tal como expuso Mbembe en su trabajo “...la temática de la diferencia racial es objeto de una normalización en el seno de la cultura de masas a través del establecimiento e instituciones tales como museos y zoológicos humanos, la publicidad, la literatura, las artes, la conformación de archivos, la propagación de relatos fantásticos difundidos por la prensa popular […] y la organización de exposiciones populares (Mbembe, op. cit.: 117). Nuestra intención no es demostrar una suerte de conspiración conjurada contra los negros y negras, sino sacar a flote experiencias reales que demuestren que la imagen que tenemos hoy día de los negros y negras (y que los negros y negras tenemos de nosotros mismos) no es algo que haya caído del cielo, sino que forma parte de un proceso iniciado en la época colonial y pervive hasta nuestros días.
En este proceso de legitimación del capitalismo y de la trata de esclavos se han generado varias literaturas a fin de reducir al Hombre/Mujer negro/a a néant (nada, nulidad). De entre la variedad de esa literatura consta la obra del francés Gobineau, Essai sur l’inegalité des races humaines (1967) que naturalizaba la inferioridad del Negro frente al Blanco.
No solamente Gobineau contribuyó en el proceso de inferiorización y negación del Ser Negro, sino igualmente Hegel, Voltaire, Victor Hugo, Ferry, Tocqueville, entre otros. Hegel afirmaba que eran estatuas sin lenguaje ni consciencia de sí; entidades humanas incapaces de desembarazarse definitivamente de la figura animal a la que estaban unidos (Mbembe, op. cit: 42). Victor Hugo jura “que no es más que un detalle, pero que es inmenso: […] el blanco hizo del negro un hombre: […] Europa hará de África un mundo” (op. cit.: 135). Voltaire en su obra Ensayo sobre las costumbres y el espíritu de las naciones (1769) se refiere a que los negros y negras no pueden producir otra cosa que no sean animales de la misma especie (op. cit.: 134-135). Ferry justifica el derecho de las razas superiores de civilizar a las razas inferiores (op. cit.: 135), siguiendo pues las líneas de Gobineau. Para Tocqueville el esclavo negro presenta todos los rasgos de envilecimiento y de abyección. Suscita aversión, repulsión y asco. Bestia de ganado, es el símbolo de la humanidad castrada y atrofiada de la que emana una exhalación envenenada, algo parecido a un horror constitutivo (op. cit.: 143). Autores todos ellos venerados en la Academia española, europeo y mundial por sus sabias palabras y reflexiones.
También contribuyeron en este proceso, además de la literatura, la pintura y la danza. Así obras de pintores como Hogarth, Raynolds, Watteau, Lancret, entre otros, consideraban que el negro aportaba un toque de exotismo y de color a las fiestas galantes. Y más concretamente en relación a la figura de la Negra, es relevante como pintores, poetas y ensayistas de gran reconocimiento como Baudelaire, Apollinaire, Matisse y Picasso, resaltaran la voluptuosidad, los senos desnudos, los dientes blancos, la desnudez y la sensualidad femenina negra devoradora (Mbembe, op. cit.: 124-126). El proyecto Desapropriam-me de mim[1] de la artista brasileña Miriane Filgueira trata de devolver a las mujeres negras la dignidad perdida en los retratos, Ser, condición a lo largo de la modernidad.

Dicha construcción y consolidación del imaginario colectivo sobre los Negros y las Negras también se dio en España, entre otros, a través de relatos de cronistas como Andersen (2005), Challamel (1843), Denis (1839), así como por el zoo humano de individuos de raza Ashanti a mediados del siglo XIX en los Jardines del Buen Retiro en Madrid, pinturas de ilustres como Fortuny, Tapiró, Farrés, y tebeos como Mortadelo y Filemón, Zipi y Zape (Arnalte, 2006). Todo ello ratificó la imagen de un Ser feo, torpe, inferior, subordinado y, por lo tanto, de Allí e indigno de formar parte de nuestras realidades.
Ese proceso de construcción que empezó en el siglo XV cuando del “descubrimiento” por Europa del Nuevo Mundo, continúa hasta el día de hoy mediante los medios de manipulación de masas. Es decir, hoy día en los medios de comunicación se sigue vinculando la necesidad de contribuir en la civilización y democratización de ese Ser primitivo, Animal e incivilizado, en el exotismo de las prácticas culturales negroafricanas, entre otras cuestiones (Eyzaguirre (2013); Cortés et al. (2014).
Los planteamientos clave en la construcción y consolidación de la imagen del Negro y de la Negra – animal, inferior, no humano, exótico, voluptuosidad... – generarán una especie de racismo epistémico consistente en la evasión del reconocimiento de los demás como seres completamente humanos (Meneses y Santos op. cit., p. 339), que no solamente será asimilado y admitido por los blancos, sino incluso por los negros. En este sentido señala Fanon que el pueblo colonizado siempre será presa de un complejo de inferioridad por el enterramiento de su originalidad cultural. El colonizado se alejará cada vez más de su contexto dado que él habrá hecho suyo los valores culturales de la metrópolis (Fanon, 1952.:14). Es evidente que, tras varios siglos de colonización en distintos países africanos, el ámbito cultural colonial ya forma parte del ADN de varios negros y negras[2]. Compartiendo las reivindicaciones de Fanon, entendemos que la crítica se centra, pues, en la priorización de aspectos coloniales frente a aquellos no contaminados por lo colonial. Fanon contradiciendo la tesis de Mannoni según la cual el complejo de inferioridad de los negros se da en los contextos donde los negros son minoría, expone que contrariamente a los negros, los blancos no tienen complejos de inferioridad en contextos donde son minoría, por ello, no se trata de una cuestión natural, sino que es el racista que crea el inferiorizado (Fanon, op. cit.: 75), tal como venimos analizando en los párrafos anteriores.
El complejo de inferioridad al que nos estamos refiriendo aquí llevará al hombre/mujer negro/a a huir de su individualidad, a anular su ser, según Fanon (Fanon, op. cit.: 48). La alienación en cuestión llevará igualmente al menosprecio de la(s) lengua(s) materna(s) del país de origen a la sobrevaloración del idioma de la metrópolis; lo que se plasmará en el deseo de hablar como un blanco. Junto a la valoración del idioma de la metrópolis se añade la consideración del negro que conoce la metrópolis como un semidiós (Fanon, op. cit.: 15). 
Diop añade que este clima de alienación ha tocado profundamente en la personalidad del Negro, particularmente al Negro instruido que tuvo la oportunidad de hacerse una idea que el resto del mundo tiene de él y de su pueblo. […] Es frecuente que Negros de alta intelectualidad sean víctimas de esta alienación hasta el punto de intentar, de buena fe, codificar esas ideas nazis de una pretendida dualidad del Negro sensible y emotivo, creador del arte, y del Blanco racional. Sedar Senghor se expresa así en uno de sus poemas: “la emoción es negra y la razón helena” (Diop, op. cit.: 54-55), demostrando, así, que los negros, al igual que las mujeres, no tenemos capacidad para pensar y reflexionar y, sí para entretener y expresar nuestros sentimientos.

Bajo la influencia del ideal colonial el Hombre/Mujer Negro/a tiene pues dos dimensiones: una relación con el Blanco y otra con su congénere (Fanon, op. cit.: 13). Así una de las importantes experiencias de vida del negro es que “…le noir n’a plus à être noir, mais à l’être en face du Blanc”, es decir, la existencia del Negro se viabiliza y se hace efectiva frente al Blanco (op. cit: 88). Dicha dependencia del Negro frente al Blanco o al Otro, hace que toda su acción pase por el otro, no porque el Otro sea el objetivo final de su acción en la perspectiva de la comunión humana como describe Adler, sino porque es el otro quién reafirma en su necesidad de valoración (Fanon, op. cit: 172). Así el negro no se compara al Blanco, considerado como un padre, el jefe, Dios, sino que se compara con su semejante bajo el patronato del Blanco (op. cit.: 174). En otras palabras, la alteridad para los negros no es el Negro, sino el Blanco. Dicha alteridad conllevará al colonizado a la necesidad de ser un blanco y, así, convertirse en Ser Humano (Fanon, op. cit.).

Como consecuencia de un proceso de construcción de la imagen del Negro como el Otro perteneciente al otro lado de los confines, feo, bruto, torpe…deducimos que el ejercicio de la ciudadanía migratoria por parte de los migrantes negroafricanos se dará en unas condiciones inmateriales de carácter desigual y discriminatorio ya que, en primer lugar, tratará de enmendar sus fallos culturales e identitarios a través de políticas de integración e inclusión social, en segundo lugar, tratará al migrante negroafricano desde una visión paternalista y, no en términos de igualdad y, en tercer y último lugar, el proprio migrante se sentirá beneficiado al ayudarle a huir de una condición inferiorizada y menospreciada. Por ello, creemos que antes que verificar circunstancias concretas de los Movimientos negroafricanos y/o panafricanistas en Andalucía, se requieren algunas reflexiones que hemos tratado de exponer aquí.

Creemos, pues, que el siguiente desafío consistiría en tratar de aplicar algunas de estas reflexiones a las ONG’s y Movimientos negroafricanos y panafricanistas en Andalucía, pero considero que no debe consistir en una tarea de un investigador investigando a nativos, sino que los propios miembros y líderes de dichas Organizaciones lo consideren conveniente y lo lleven a cabo.

 Sevilla, a 06 de enero de 2017.

 

2.      BIBLIOGRAFIA
Andersen, H.C. (2005), Viaje por España. Madrid, ed. Alianza Editorial
Anta Diop, Cheikh. (1964), Nations nègres et culture. Dakar, Ed. Présence Africaine
Arnalte, Arturo. (2006), La Diáspora Africana: De la trata de negros a la esclavitud voluntaria. Sevilla, ed. RD. Editores
Benitez Eyzaguirre, Lucia (2013) “Representación audiovisual y red discursiva sobre las migraciones en el Estrecho de Gibraltar”. In Granados Martínez, Antolín. Las representaciones de las migraciones en los medios de comunicación (Primera parte). Ed. Trotta. Madrid: 99-114
Césaire, Aimé. (2006), Discurso sobre el colonialismo. Traducción de Mara Vineros Vigoya. Madrid, Ed. Akal
Challamel, A. (1843) Un été en Espagne. Paris, Challamel Editeuris
De Genova, N. (2015) “Borders struggles in the migrant metrópolis”. Nordic Journal of Migration Research. 5 (1): 3- 10
De Gobineau, A. (1967), Essai sur l’inégalité des races humaines. Paris, Editions Pierre Belfond
De Sousa Santos, Boaventura y Meneses, M. Paula. (eds.) (2014), Epistemologías del Sur. Madrid, Ed. Akal
Denis, G. (1839). A summer in Andalucia, 2 vols. London, Richard Bentley
 Fanon, Frantz. (1952), Peau noire, masques blanches. France, Ed. Seuil
González Cortés, Maria E.; Sierra Caballero, Francisco y Benítez Eyzaguirre, Lucia (2014). “Discurso informativo y migración. Análisis de las rutinas productivas de televisión y la diversidad sociocultural en Andalucía”. Revista Estudios sobre Mensaje Periodístico. Vol. 2. Nº 2, Madrid: 735-751
Marty, Marlène (2015) “Entre l’archivage colonial et violence onto-politique: le décompte de la “presence-histoire” des noir-e-s. Un bout d’essai critique à partir de l’exemple du Costa Rica, en Godefroy Bidima, Jean et Lavou Zoungbo, Victorien (dirs.) Réalités et représentations de la violence en postcolonies. Perpignan, Ed. PUP. Collection Études
Mbembe, Achille (2016). Crítica de la razón negra. Ensayo sobre el racismo contemporáneo. Ed. Futuro Anterior. NED Ediciones. Barcelona
Mezzadra, S. and Neilson, Brett (2012) “Between inclusión and exclusión: on the topology of global space and borders”. Theory, cultura and society 29 (4/5): 58 – 75
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Rouse, Roger (1991) “Mexican migration and the social space of postmodernism”. Diaspora 1.1.: 8-23
Wodak, R. (2014/2015). “The discursive construction of strangers: Analysing discourses about migrants and migration from a Discoursive-historical perspective”. Migration and Citizenship Newsletter of the American Political Science Association. Vol. 3, N.º 1: 6-10

 

[1] http://desapropriammedemim.com.br/ (consultado: 06/01/2017)
[2] Aquí compartimos los puntos de vista de Amartya Sen sobre las identidades múltiples, es decir, a la identidad del negro/a no solamente es necesario añadir aspectos de género, sexo, religioso, entre otros, sino igualmente aspectos coloniales. (Vid.: Sen, Amartya (2006) Identity and violence. The illusion of destiny. Ed. W.W. Norton and Company, New York, London).

sábado, 24 de diciembre de 2016

MULATISMO COMO IDEOLOGÍA vs MULATISMO COMO BIOLOGÍA.

MULATISMO COMO IDEOLOGÍA vs MULATISMO COMO BIOLOGÍA. 


Abuy Nfubea (Prof malcolmgarveyuniversity.com)


El mulatismo en Malcolm, Bob Marley, Angela Davis, Huey P Newton, Ras Babiker, Molefi Asante, Runoko Rashidi, Marimba Ani, Omali Yeshitela, Dedan Kimati, Arcelin, Toussaint y otros African Freedom Fighters, se asumía, no como biología sino como parte de una continuidad de Negritud afrocéntrica sustentada en una historicidad cuya configuración constituía una continuidad REVOLUCIONARIA, que aspiraba a quemar la plantación y colgar al amo y sus negros de la casa. Hoy en España, el mulatismso ejerce como negación sistemática del proceso histórico de la realidad material con una producción postmoderna, meramente lingüística y estética que genera un discurso que no produce realidad, porque está realizado para el consumo del poder blanco y la clase media, que es a quien el mulatismo biológico, convertido en ideología ahistórica  ( pretende seducir ), por eso veis tanto oportunismo, afroconveniencia,  fashion, moda, blin blin o raperos sin flow con letras automáticas carentes de mensaje etc... la idea procede de la profunda convicción de que la africanidad, como fundamento expresada por Senghor y en su esencia articulada en Diop, carece de valor vital, a no ser que vaya asumiendo de facto, formas estéticas por tanto políticas euroncentricas que constituyen en términos politicos el Mulatismo y tiotomismo político. Un buen ejemplo es la desconfiguración del sentido político del pelo "afro", ya sea dread, afro, Natural, aguacate, etc....


Nicomedes Santa Cruz y despues Yuri Buenaventura con su herencia Africana fueron los primeros grandes teóricos del Africa hispánica
que desde la lírica musical, se autodeterminaron al expresar que nuestra realidad se expresara desde nuestra estética, porque la estética como decía Amiri Baraka; es un lenguaje, pero éste puede ser de resistencia o de sumisión.  Es decir, el mulatismo al no producir una realidad o subjetividad cimarrona, como biología apela a la sensibilidad del  cuerpo (Housse Nigger), sin embargo el cuerpo  no es un asunto meramente anatómico sino un espacio político donde los seres humanos hacen y dicen cosas, en ese sentido, la sensibilidad aunque forma parte de la subjetividad, dicha subjetividad sólo es política, si es colectiva y esta en función de para, por la biología del cuerpo epistemico, pero sólo tiene sentido en la polis y sentido de esa decolonialidad. 


La estética es justa y necesaria pero no es suficiente (biología-política) se necesita una ruptura política radical- cimarronajeLos grandes avances de los medios masivos de comunicación, han marcado los hábitos de consumo en nuestra sociedad. A través de estos medios se apropian de los códigos y se apoderan de muchos símbolos que vienen de los luchadores cimarrones que ellos desprecian, dandoles un sentido recolonizador,   para ser convertidos en objeto de consumo del mainstril neoliberal, capitalista, ilustrada, occidental ultra consumista de blogueras o youtubers, mega obsesionadas con una belleza negra despolitizada, pero desde la tiotomización de los negros de la casa. Con ello promueven la reproducción técnica del machismo y sexismo, donde la mujer negra vuelve a la mística de la esclavitud como objeto de consumo y objeto u objeto de estudios (mediación intercultural y ONG) que bien  refleja TARANTINO en Django desencadenado. El/La mulat@, como payaso, bufón, destinado a bailar samba, makossa, kisomba, bachata, vallenato o gangsta' rap para agradar  y entretener al amo o  estudiar en la universidad para confirmar y mantener el rigor de las tesis intelectuales del amo, neocolonialismo tecnológico. Eso explica las abundantes noticias que parecen en la red, sobre denuncias de racismo por parte de jóvenes negros. Estas se producen  desde una perspectiva aislada de la luchas históricas de la comunidad, distanciados y descontextualizadas de un proceso que  cuestione a los negros de la casa, a cuya mansión aspiran a vivir. De hecho el 90% de estos chicos no militan en ninguna organización negra ni forman parte de proceso de liberación negra ni estan interesados en conocer el proceso de la expresión asociativa negra. Pero pretenden que la acción del movimiento negro radical,  les beneficie: afroconveniencia. Un buen ejemplo, es el intento de robarle a Oumar Diallo la publicación mas decana de las publicaciones negras el periódico wanafrica, tras mas de una década de lucha y arduo trabajo o el intento fallido de retirar de la real academia el termino cimarrón, lo que demuestra el bajo nivel de conciencia de estos negros de la casa, ocasionalmente en campo. 


Frente a la mera jipismo y buen rollito afro, del mulatismo y su revuelta, los cimarrones proponemos una formación nyabinghi  que convierta la revuela en revolución intervenga  sobre la realidad desde una perspectiva afrocentrada. Construyendo colectivamente formas de pensar y actuar que permitan orientarnos en un mundo que nos amenaza y esclaviza por medio de infinitas narrativas eurocéntricas cargadas de una epistemología colonial que reproducen las blogueras como esencia del ideas gradualistas de William Dubois ayer y Edem Kodjo hoy, y otros, cómplices intlectuales del asesinato de Gaddafi y la destrucción de Libia.  

Nkrumah dijo, la organización determina todo. Por supuesto estas blogueras, profesionales  no son parte de ninguna organización afro, sino que dan vueltas alrededor de los que luchan, haciendo criticas, cogiendo ideas para luego hacer canciones, fotos, libros, o encontrar una salida profesional, pero nunca son parte de la solución, no son parte de ninguna organización, y cuando lo hacen es para negar el proceso y legado de los cimarrones. Ejemplo la PNL en España. Esto incluye a los mas mayores ÑAMBORO que si conocen el proceso, pero llevados por los celos y envidias,  se niegan a documentar a los mas jóvenes mulatos sin referencia, hablan como decía Yast Solo en ese magnífico álbum de Hip-Hop, de a nivel personal, pero  nunca son parte de los procesos de reivindicación de los CIES,o la construcción de un marco orgánico ni movilizaciones de protestas por el Black Power... Cuando se manifiestan, lo hacen desde el rigor de ideologías y organizaciones neocoloniales que promueven el secuestro mental de  negros que pretenden liderar el  tutelaje como UNESCO, SOS Racismo, Afroinconciencia de Ana Cebrian  o Esteban Ibarra. De esta forma, son quienes mas promueven el clima de ambivalencia y desconfiguración, confusión, invención de la rueda y negación del proceso negro en términos de historicidad y por tanto politico en España.  Lo que agudiza y profundiza aún más la crisis de la élite negra de los intelectuales africanos que hablan de la filología de júpiter o Marte o sociedades secretas como los iluminati en facebook, mientras en su barrio hay manifestaciones por un senegales  asesinado por el racismo policial  Lucrecia Perez, Ndomble, Murab, Said, Murab, Aliu Djob etc... En su muro de facebook, se alinean y promueven el Black Life Matter de EEUU, mientras se sorprenden de que aquí, los mossos maten a Aliu Djob. Dicen que aquí no debemos luchar que nuestra lucha esta en Africa pero cuando pisan Malabo, para conseguir curro: se unen a la dictadura criminal del  PDGE, nunca al MAIB, CPDS, UP o FDR. Es un elitismo que les lleva a buscar compulsivamente ser reconocidos por el White Power in Black Face, como ha sido el caso de la hermana Rita Bosaho, quien es el magnífico ejemplo de relaciones ahistóricas desde la periferia del subconsciente político o Afroconveniencia neocolonial. Como decía 2 Pac, los gangsters  y bitches, deben estar al servicio de la comunidad y sus luchas y no al revés, se sirven de nuestra lucha para luego criticarla, sin ser parte de ella. Hasta para poner 1 sólo euro, se quejan. Resulta que son los blancos contra quienes luchamos quienes mas apoyan y sustentan la acción del movimiento de liberación cimarrón. Los mulatos convertido en negros por conveniencia  y por los que luchamos, le dan su dinero al Rototoom pero revientan el día de África en Barcelona en presencia de Kemi Seba. Osea, odian mas a los cimarrones que al amo que se apropia y explota su cultura rasta, montando festivales como el Rototoom, les azota, desprecia, humilla y esclaviza. (ver django).


 Necesitamos un mulatismo que promueva la autoceptacion del mulatismo como esencia de la negritud política. Un mulatismo que contribuya así a  cohesionar el Movimiento negro  y eleve nuestra  conciencia colectiva panafricanistas desde una perspectiva de gente que pudiendo estar equivocados -seguro- por lo menos sean leales al kilombo, hay muchos mulatismos fashion que no son leales la kilombo pero pretende servirse de la revueltas del palenque para luego negarlo. Deberíamos estudiarlos y ser muy cuidadoso con ellos.  Miren esos vídeos y verán esa misma lógica individualista mercantil consumista cuya estética proyecta el arrepentimiento,  es similar en el discurso y  mensaje muuuuuuuy housse y tío tom, pretendiendo reinventar la rueda con un pseudo concepto llamado Afro, moda fashion, turismo revolucionario, frente a lo afro como política cimarrona, kilombista, palenkera, Nyabinghi e impidiendo así una lógica de autonomía del arte y la belleza ética en términos de liberación política: 



Nuestro enfoque frente al mulatismo, es el cimarronaje o la consciencia negra de Steve Biko. En la  creencia en que la liberación negra no vendrá sólo imaginando y luchando por los cambios políticos intelectuales e  estructurales, tal y como preconizaba los movimientos a fines al mulatismo,  sino que también se produciría a través de una transformación psicológica en la mente de la comunidad negra. Este análisis sugiero que, para conseguir el poder, la comunidad negra tiene que creer primeramente en el valor de lo que propiamente supone ser negro. Por ejemplo, si la comunidad negra liderado por la rebelión de los mulatos cree en la necesidad de crear una federacion africana, pero no en su proceso histrico anterior, es decir sus propios valores, no estaran comprometidos con la lucha por el poder de manera sincera, sino tipo fashion, pelos y blogueras etc....
Con esto, los cimarrones como vanguardia pensante debemos dividir la lucha para recuperar la consciencia africana en dos etapas: "liberación psicológica" y "liberación física". Aunque en ocasiones nos mostremos partidario de las técnicas pacíficas del tio tom , debemos saber que la etapa de liberación física debe verse desde la realidad militar y política del régimen apartheid, en el que el poder armado del gobierno blanco sobrepasaba el de la mayoría negra. De este modo, nuestra relación con el tío tom   debe verse más como táctica que como convicción personal. Sin embargo, además de la acción política, un gran componente del Movimiento de conciencia negra son nuestros programas sociales para la Comunidad Negra, que incluían la organización de papeles, cooperativas de manteros, en Cal Africa Barcelona, antes Lukumtaka y la cooperativa y curso de formación para manteros ayudas a emprendedores del Dr Mbolo Etofili en Madrid, clínicas médicas de Ayuda sanitaria de Fulgencio Ngaga,  los campeonatos de fútbol coordinados por Castro Nguema, las clases de español en Templo Afro, el reparto de comida, la formación de Mateo a los jóvenes dispersos en Parla y Uhuru Afrika tv con Baldw Lumumba y Alejandro.

Otro componente importante de la liberación psicológica se centra en adoptar la conciencia negra insistiendo en que la gente negra lideren el movimiento de liberación negra. Esto supuso el rechazo del proyectos como Afrococnciencia, que prefieren  pedir a la comunidad blanca entendimiento y apoyo, pero sin ostentar el poder. El mulatismo al promover este tipo de discursos y foros promueve el paternalismo de  la gente blanca bien intencionada . En una sociedad profundamente racista como esta, la comunidad negra debe primero liberarse a sí misma para ganar el poder psicológico, físico y político, antes de que las organizaciones no-raciales pudieran ser verdaderamente no-racistas.

 Sin embargo, en este 2017, los cimarrones debemos estar muy vigilantes con esas categorías abstractas pero reaccionarias  tío tom y este tipo de propaganda, ya que se produce sin la influencia negativa en nuestra lucha,  y es mil veces preferible y contribuye mucho mas, una hermana dominicana que se plancha el pelo pero es parte del kilombo, que una Natural que nunca está en el Palenke. Esa es vuestra responsabilidad. Tenéis la responsabilidad de elevar el nivel teórico de nuestra lucha, si queréis profundizar ver West Barna o Mr O.

Feliz navidad a todos, pasarlo bien, la felicidad es revolucionaria y amar a vuestras madres y odiar al tio tom!!!

UHURU!!! 
VISCA ARCELIN!!!

jueves, 15 de diciembre de 2016

32th Anniversary of Pan-Africanist Movement of Spain 1986-2017

32th Anniversary of Pan-Africanist Movement 
of Spain 1986-2017
DJ Moula Sas Ebwera


DjMoula SasEbwera
professor at 
www.malcolmgarveyuniversity.com

During 2017 we the marrons of Spain, we commemorated the great historical success that began in Spain in 1986, when a group of black students full of illusion and committed to breast mama Winnie Mandela-Mandikizela, and belonging to the Free Mandela group of Madrid, that before the criminal impunity and Asseses Pether Botha Apartheid state decided the execution of Benjamin Moloise,As a sign of protest by they decided to take the tourism office of Apartheid in Madrid. 
Here was born a new form of struggle that illusioned thousands of black youths  and african women and has changed and improved the livelihoods of blacks of the countryside in Spain, called Panafricanismo-garveyismo-cimarron. It will be a very emotional year as Bob Marley said- to continue the fight.

A movement that has not combregat ambrodes of grinding, and already begins to assault spaces of freedom. We are proud people of the way we traveled these  days of commemoration of the 32nd anniversary of the Garveyism-Marron and retre tribute thouse men and women and gifts that l'fet have possible its commitment to the libertate and social justice of that comunitty , with the message to Continue the rain, watch the combat. 

This important conmemoration will be organize by MalcolmGarvey University.com with comptat musical concerts, lectures teatrals and ballet, books, seminars, videos, T-shirts. A dels moments més emotius will be the record with all comrades that "fall in the process", sista Lucrecia Perez, Tcham Bissa, Dr. Arcelin Alfons, Javier Siale, Zhabri etc.

UHURU!!

martes, 13 de diciembre de 2016

GARVEYISMO Y CAMBIO SOCIAL

GARVEYISMO Y CAMBIO SOCIAL   
Affion LAffiong presneta la ponencia política 

Ponencia política aprobada en el V Congreso Nacional del Mto Panafricanista, Parla 31 Octubre  2015  

Los negros vivimos tiempos de grandes cambios, de agotamiento y descomposición del necolonialismo impuesto con la liberación de Mandela en 1990, y el surgimiento de luchas populares, obreras y sociales, racismo, CIES feministas, inmigración,  ecologistas , jipismo,  LGTBI,  etc.   Por ejemplo, si la comunidad negra y estudiantes afros cree en la democracia, pelo natural,  LGTBI, jipismo gay, neoliberalismo, anarquismo, pero no en sus propios valores, esa es la razón por la que, a pesar de tener todas las comodidades y haber nacido en España las futuras generaciones nunca se comprometen con la lucha por el poder o liberación negra de manera sincera, clara y verdadera. Casi siempre estas luchas se enfocan desde  el eurocentrismo sin identificación epistemica con esa causa (turismo revolucionario invención dela rueda,la negación de la historicidad, jupiterismo, descohesion, afropesimismo, feminismo eurocentrico, rebelión de los mulatos etc..).  Esto ya fue señalado por Marcus Garvey en 1918 como resultado de la crisis de la élite negra.

Se necesita  el garveyismo como herramienta de interpretación  afrocentrica de la realidad pero sobre todo como paradigma basado en la idea de que los pueblos africanos deben reafirmar un sentido de agencia para lograr la cordura. El garveyismo nos  se llama a mirar la información pero sobre todo a actuar desde "una perspectiva negra" en contraposición a lo que se había considerado la "perspectiva blanca" de la mayoría de la información: lo que  nos obliga a recuperar la consciencia garveyista-cimarron en dos etapas: "liberación psicológica" y "liberación física" y económica, cuyo orden de los factores si altera el producto.

 El fracaso o éxito  de estas luchas negras en España,  no se debe a su falta de legitimidad ni a la falta de formación intelectual  de sus militantes ni siquiera a la falta de compromiso: sino a un vacío enorme de interpretación ideológica que reconecte con las  reivindicaciones tan básicas del pueblo africano y la comunidad negra. Las  movimientos negros que se dedican a la lucha   necesitan dotarse con una línea doctrina ideológica de base filosófica epistémica seria y fuerte capaz  de dotar la comunidad negra de una visión e idea fuerza que luche para construir movimientos revolucionarios negros de masas en todos los países, ciudades y barrios y colocar políticas revolucionarias Nkrumistas afrocentradas en primera línea de los movimientos afro de hoy día. Y esa idea es sin duda el  garveyismo. 

El Movimiento Panafricanista de España, somos herederos directos  de Marcus Garvey. Desde muchos puntos de vista el (MPE) y fundamentalmente el credo panafricanista, continuamos el legado del movimiento de los años-20 de Marcus Garvey y su organización, The Universal Negro Improvement Associatión African Comunitty Leage (UNIA-ACL), que llegó a tener una membresía de 11 millones  de africanos. Durante siglos África y sus hijos dispersados hemos sufrido ataques concentrados por parte del imperialismo. Como consecuencia de estos ataques ha resultado en la dispersión forzada de millones de personas, mientras que nuestra madre tierra, África, ha sido capturada y dividida para facilitar el saqueo de sus recursos. Se nos ha impuesto  fronteras, falsas políticas, psicológicas, culturales, han sido erigidas para frenar nuestra resistencia al colonialismo. Esta agresión imperialista ha hecho de África un factor esencial para el desarrollo del capitalismo como economía mundial que enriquece a las minorías blancas europeas, norte americanas y de otros lugares, a expensas de la propia África, comunidades negras  y los pueblos del mundo.
 Este proceso de esclavizar África y a su pueblo, junto con el despilfarro y saqueo del resto del mundo, consolidó a la Unión Europea y le dio una identidad común reaccionaria que forma la base material de sus riquezas robadas y al sistema social basado en la esclavitud , el colonialismo, apartheid y ahora emigración  . En pocas palabras, la consolidación de la nación europea y de su poderío económico internacional, viene a consecuencia de la agresión sobre la unidad de África, los negros y los africanos.  En 1914, casi 500 años después de la primera agresión europea contra África y 30 años después de la conferencia de Berlín, la cual facilitó la división de África y en consecuencia, su explotación, la Universal Negro Improvement Associatión (UNIA) y La Liga de Comunidades Africanas, se estableció bajo el liderazgo de Marcus Garvey. 
La UNIA lanzó la resistencia internacional anticolonialista y el movimiento para unificar a los africanos en un esfuerzo concertado para liberar y reunificar a la madre tierra, al igual que a la nación esclavizada y dispersada africana.  Bajo el lema, -África para los africanos de casa y del extranjero- la UNIA reunió a 11 millones de miembros y simpatizantes en la organización anti- imperialista más grande  del mundo. La UNIA logró consolidar a africanos en África y alrededor del mundo en una sola organización bajo un centro y liderazgo único. Esto sucedió a inicios del Siglo XX cuando la resistencia mundial al colonialismo crecía, y mientras que los países imperialistas combatían entre sí mismos en la Primera Guerra Mundial para dividir de nuevo a los pueblos subyugados y colonizados. Esta fue una era de gran solevantamiento. La guerra europea para dividir al mundo de nuevo, conocida como la Primera Guerra Mundial, estaba desconcertando el balance del poder en Europa. La primera guerra imperialista retaba las nociones de identidad europeas otorgadas a los diferentes europeos durante el Congreso de Viena de 1814-1815 que fue utilizada para dibujar de nuevo las fronteras europeas después de las guerras napoleónicas.
En la Conferencia de Berlín de 1884- 1885, Europa estableció las fronteras modernas de África para que pacíficamente los diferentes poderes europeos pudieran repartirse el territorio africano para satisfacer su insaciable apetito por materias primas, mano de obra esclavizada y mercados económicos, sin el riesgo de una guerra europea. Fue durante este periodo de tremendos cambios políticos y sociales que la UNIA ascendió a prominencia. Marcus Garvey desafío el veredicto imperial que había definido al Pueblo Africano basado en las identidades y necesidades de nuestro colonizador. Garvey reclamó la identidad africana para todos nosotros, y con ello, desarrolló una línea política que verdaderamente reconocía la naturaleza de nuestra opresión y explotación y que nos indicaba el camino a seguir para nuestra liberación. Hay que mencionar que bajo el liderazgo de Marcus Garvey, la UNIA, también fue notable por su inclusión de las masas trabajadoras como miembros y líderes. Esto fue un departo de la tradición de los asimilistas y de otros que habían creado el movimiento Panafricano. Esencialmente los Panafricanistas de Dubois eran y siguen siendo  intelectuales sin base social hasta que, junto con otros que se oponían a Garvey, y que estaban en una alianza táctica con el gobierno norteamericano, lograron destruir al movimiento de Garvey y en consecuencia establecieron sus propios movimientos llamándose los herederos de Garvey. El movimiento  Panafricanistas de España para nada tiene que ver con Dubois y su elitismo. El movimiento de Garvey se desarrolló y logró florecer durante una época donde todo el mundo participaba en un serio debate sobre la identidad que fue desatada por las mismas pugnas internas entre los imperialistas que intentaban sacarles ventaja a sus adversarios para adquirir la mano de obra esclavizada, los mercados internacionales, y las materias primas.  
Garveyismo introdujo a los africanos a este debate en un movimiento audaz hacia la liberación y adquisición de una nación y estado africana. Su movimiento requería que todo africano alrededor del mundo reconociera que el África era nuestra madre tierra nacional, y que eso requería nuestra acción colectiva y organizada para liberarla y unificarla en un estado- nación consolidada africana. Muchos- disque progresistas- son ambivalentes sobre el significado del movimiento de Garvey, y muchos más prefieren recordarlo como un descompuesto mental y burgués nacionalista. Pero esto es nada más que una medida de su fidelidad al imperialismo neocolonial.
La validez del movimiento de Garvey se puede medir por dos hechos. Formó parte del movimiento internacional contra el colonialismo y por la liberación nacional y en el hecho de que la organización y el periódico dirigido por Garvey influyeron a muchos de estos movimientos internacionales. Notables líderes de esa época como Ho Chi Minh del Vietnam, Sun-Yat Sen de China, Emiliano Zapata y Pancho Villa de México, Farabundo Martí de El Salvador, y Augusto César Sandino de Nicaragua, solo para nombrar algunos que lograron su liberación nacional y quitarle el control de sus países de las manos avaricias de los imperialistas. Ninguno de estos líderes y movimientos fueron más significativos que Marcus Garvey y la UNIA que el engendró. El Internacionalismo Africano avanza el Movimiento de Garvey y define al imperialismo como la  Crisis DE LA ÉLITE NEGRA. Cada vez se afianza más la idea y creencia en que la liberación negra no vendría sólo imaginando y luchando por los cambios Socio políticos, profesionales, estructurales, tal y como preconizaban la élite negra profesional sino que también y ante todo se produciría a través de una transformación psicológica en la mente de la propia comunidad negra y eso solo puede hacerlo el garveyismo. Este análisis sugiere que, para conseguir el poder, la comunidad negra tiene que creer en el valor de lo que propiamente supone ser negro Kemet afrocentricidad. 
El trabajo de nuestro movimiento está basado en las presunciones fundamentales del Garveyismo. Reconocemos que nuestra lucha continúa siendo una para revertir el veredicto imperialista y que somos un solo pueblo, una nación dispersada alrededor del mundo cuya madre tierra, el África, continúa sufriendo bajo el control directo e indirecto de los explotadores imperialistas. Marcus Garvey es hoy y el gran símbolo viviente de nuestra  necesaria organización aquí y ahora el movimiento panafricanista de España, Garveyismo-Cimarrón.  Rastafarismo  es un proyecto estrictamente de y para la acción garveyista, desarrollado por la necesidad de organizar la liberación, resistencia y lucha del pueblo global Afro desde la espiritualidad. Por tanto frente al rasta comtemplative hegemónico actual, basado en el culto de los ídolos sin implicación social, sino desde le individualismo, consumista y ensimismado: los garveyistas, reclamamos y luchamos por recuperar el/la rasta revolutión original que ponga en valor práctico activo y social las enseñanzas de Powell, Garvey y Selassie y tantas otras hermanas. 

El garveyismo es la única idea capaz de dar poder negro a los africanos y otr@s oprimidos del mundo unidos por la convicción de que solo un cambio de régimen y de modelo económico, social y político puede lograr una solución global y duradera a los verdaderos problemas de la comunidad negra.  Más allá de pronunciamientos abstractos, los garveyistas luchamos para llevar a cabo nuestras demandas y programa y hemos conseguido victorias importantes a nivel internacional. PNL y el Cierre de los CIES en España, Campaña Reaja en Brasil, A Million youth March EE.UU, la marcha por la reparación  en Gran Bretaña, - el boicot a las elecciones de Obiang en Guinea". En Portugal, hemos conseguido denunciar la limpieza ética y derribo de casas e familias negras. En Chile hemos luchando por la inclusión de los africanos en censo, y Nigeria entre otros.

El MPE, cree que para conseguir el desarrollo de la PNL, la reparación y el el cierre de los CIES, y frente a la dispersión y jipismo generalizado,  no solo hace falta una centralidad orgánica que aplique estos métodos exitosos en el seno del movimiento negro de masas , que combata con radical y despiadada violencia intelectual al tio tom,la  Crisis de la élite negra y su proyecto, y que este integrada a la lucha por el socialismo que es el Poder Negro, que hoy representa en España el MPE: sino que tambien necesitamos una fuerza filosófica, doctrinal, epistemica  e ideológica que sin lugar a duda el  garveyismo-panafricanismo-cimarron. 

UHURU!
Visca Arcelin!!
Alutta constinua