lunes, 25 de junio de 2018

congreso KILOMBISTA CIMARRON panafricanista internacional


 Conferencia Mundial para re construcción del Movimiento Revolucionario Negro
Worldwide rebuild a Field Negroe Conference 


CUMBRE MUNDIAL CIMARRON      
Panafricanista Garveyista 
CONFERENCIA MUNDIAL 
Womanism, food- Pan-Africanism- immigration- Refugees- Police brutality-  Rastafari, Hip-Hop
-Maroon, Afrocentrism- grassroot-African Internationalism- Kilombismo-Kemitism- Black Power- Reparation 


Levántate poderosa raza y podrás hacer todo lo que te propongas

Marcus Garvey  1918




Madrid Spain UCM  7-9 Diciembre  2018  


PONENCIA POLÍTICA

 Uhuru!

Los negros vivimos tiempos de grandes cambios, de agotamiento y descomposición del necolonialismo impuesto con la liberación de Mandela en 1990, y el surgimiento de luchas populares, obreras y sociales, racismo, CIES feministas, inmigración,  ecologistas, jipismo,  LGTBI,  etc.   Por ejemplo, si la comunidad negra y estudiantes afros cree en la democracia, pelo natural,  LGTBI, jipismo gay, neoliberalismo, anarquismo, pero no en sus propios valores, esa es la razón por la que, a pesar de tener todas las comodidades y haber nacido en España las futuras generaciones nunca se comprometen con la lucha por el poder o liberación negra de manera sincera, clara y verdadera. Casi siempre estas luchas se enfocan desde el eurocentrismo sin identificación epistemica con esa causa (turismo revolucionario invención dela rueda,la negación de la historicidad, jupiterismo, descohesion, afropesimismo, feminismo eurocentrico, rebelión de los mulatos etc..).  Esto ya fue señalado por Marcus Garvey en 1918 como resultado de la crisis de la élite negra.

Entre los siglos XV y XX, más de 100 millones de africanos fuimos secuestrados, violados y vendidos en las Américas. Al mismo tiempo más de 36 millones de indígenas americanos fueron exterminados. Generaciones perdieron su destino bajo el sometimiento del comercio esclavista que fundó la economía capitalista moderna global así como el imperialismo, el cual se construyó sobre el pedestal la conquista indígena, la represión a procesos populares en Castilla y la esclavitud africana. Creando además de la conciencia "racista" vigente, la revolución industrial barrió las economías africanas. La esclavitud colonial a través de la violencia imperialista transformó las estructuras
socioeconómicas para convertirlas en una sucursal destinada a proveer a Europa. La esclavitud contribuyó así a la ascendencia de fuerzas sociales anteriormente desconocidas como burguesía, clase obrera y el lumpenproletariado. La revolución francesa "ilustrada" -no hubiera sido posible sin el
robo violento de recursos -humanos y materiales africanos. Cuando la demanda agraria por materias primas reemplazó la industrial, entonces, Europa se repartió ilegalmente África en la conferencia de Berlín 1885. A esto se llama acumulación primitiva que no es el resultado del modo capitalista de producción, sino su punto de partida.  Aunque la academia (Plan Bolonia) lo ha ocultado, España fue el líder durante 4 siglos de este crimen lucrativo esclavistas transatlántica. Como consecuencia de ello que 500 años después ha permitido a la Unión Europea enriquecerse a costa de la explotación esclavistas de los negros levantando  emporios capitalistas como Compañía Transatlántica, el Banco de Crédito Mercantil, Banco Hispano Colonial, la Compañía General de Tabacos de Filipinas, Monte de piedad, Minería y las empresas Ferrocarriles, el Palacio de Sobrellano, Universidad Pontificia Comillas, antecedentes del  Corte inglés, BBVA, BANKIA, caja Madrid, Banco Santander,  Sara, Carefoure, Dia, Lidel. Sin embargo muchos african@sdescendites y originarios americanos jamás nos arrodillamos y luchamos por nuestra libertad y por la reparación encontra del yugo racista colonialista directo gracias a ejemplos como (Benkos Colombia, Zumbí Brasil, Toussiant y la gran Revolución de Haití, Chirino y Negro Miguel Venezuela, Juan Lemba Rep. Dominicana, Nany Jamaica, Garvey, Fanon, Nasser, Malcolm X, Geronimo,  FRELIMO, Cabral, Nkrumah, Sabukwe, Winnie y Nelson Mandela, ZANU, FLA Ben Bella, Walter Rodney, Benbarka, CLR James, Lumumba, Martha Munie, Miriam Makeba, Kwame Toure, Fela Kuti, Sekou Ture, Yeshitela, Anta Diop, Mau-Mau, Biko , Tcham Bissa, Javier Siele Arcelin etc...


 Esta lucha liderada por el Movimiento Cimarron ha dotado de sentido a conceptos como solidaridad e internacionalismo, siendo una herramienta pedagógica que ha permitido educar con rigor a la juventud sobre las verdaderas premisas del empobrecimiento africano y el fracaso de la cooperación al desarrollo. Producto de esta lucha y epistemología  en España  conquistamos la  PNL 2010 Proposición No de Ley PNL histórica de reparación y reconocimiento a la comunidad negra por la esclavitud y el colonialismo, acompañada de la recogida de 5 millones de firmas donde las  cortes españolas, con el acuerdo de todos el arco parlamentario ( CIU, PNV, PP, PSOE, BNG) como ya habían hecho (EEUU, Francia, Reino Unido, Sudáfrica, Ghana, Vaticano, Australia, Jamaica, Perú o Canadá): manifestaron disculpas expresas por el crimen de la esclavitud lo que  conllevó textualmente el reconocimiento como minoría étnica, representatividad política y el fin de la exclusión política. Ese día 17 Febrero de 2010 las cortes se comprometieron e instaron a las instituciones nacionales, autonómicas y locales a poner en marcha políticas de acción afirmativa en defensa de la comunidad negra políticas de empoderamiento.  4 años después de la aprobación de la PNL,  tanto la Generalitat, el Estado central, diputaciones  y los ayuntamientos (por diferentes motivos)  han incumplido estos acuerdos. 





GENOCIDIO AFRICANO EN IBEROAMERICA




En cualquier rincón de  Ibero America  todas las políticas hacia los negros siguen basadas como en época de la esclavitud en: invisibilidad, asistencialismo, tutelaje, lastima, violencia, caridad y dolor; el afropesimismo,  pateras, tráfico de miseria como formas extremas de negación: una relación neocolonial de dependencia a través de las macro- ONGs. Los africanos seguimos viviendo bajo el empobrecimiento, impunidad, la exclusión violencia de un modo muy selectivo. Las personas más atrasadas materialmente donde persisten endémicamente: hambruna, pobreza extrema y generalizada, marginalidad y fragmentación social, carencia de servicios básicos, agua potable, pandemias, menores expectativas de vida, alta mortalidad infantil, altos riesgos ambientales y alta vulnerabilidad a las catástrofes naturales, políticas y sociales, paro-ausencia de trabajos, bajos niveles de escolaridad y analfabetismo, alta incidencia de violación de los Derechos Humanos, Civiles y Sociales y repercusión directa de los conflictos armados, negación del derecho de asilo, escasa participación democrática, racismo y exclusión institucional e invisibilidad generalizada en los órganos de participación son en su mayoría negros: y no es una casualidad.



El 90% de las ONG negras no tienen apoyo institucional ni espacios de reunión ni participación,  invisibilidad, asistencialismo, tutelaje, lastima, violencia, caridad y dolor; el afropesimismo, las pateras, y el tráfico de miseria como formas extremas de negación: una relación neocolonial de dependencia a través de la macro- ONGs. Desempleo juvenil, fracaso escolar, ausencia
de becas. El 55% de los prisioneros y en los CIES  son africanodescendientes, alienación, sexismo, consumismo y exclusión de la expresión asociativa. Todas las políticas siguen diseñadas para potenciar el aislamiento y genocidio negro. Ejemplos son la directiva europea, FRONTEX, consejo de inmigración, el CONSEJO DE NO DISCRIMINACIÓN POR ORIGEN RACIAL O ÉTNICO de España Esta situación guarda relación directa con las consecuencias esclavistas potenciadas por la irresponsabilidad del Estado y otras organismos como direcció de inmigració del govern Catalá, Ministerio de Trabajo, dirección de igualdad ministerio de sanidad, Europaid, OEA, CEPAL, UA, ACP, AECID, SEGIB, BID que no han mostrado ninguna intención rigurosa de acabar con las condiciones estructurales de miseria, empoderando a la comunidad negra.  Saludamos el compromiso  expresado recientemente por CARECOM de exigir a la Unión Europea y a España la reparación por siglos de esclavitud y colonialismo, firmamos que representa un avance
sustancial, justo y necesario a las reparaciones Y POR LA JUSTICIA. La afirmación de que la  ESCLAVITUD, RACISMO, COLONIALISMO E IMPERIALISMO FUERON Y SIGUEN SIENDO CRIMENES contra la HUMANIDAD, que se expresan hoy a través de la violación sistemática de los DDHH  de los inmigrantes en crímenes como los 15 de Ceuta. Reconocemos que detrás  del racismo institucional Están las  causas de los  levantamientos de los jóvenes negros en los guettos de  Londres 2010, Madrid, Almería, Palma, Barcelona, Lisboa, Paris, Estocolmo 2013

FUNDACION VIDA GRUPO ECOLÓGICO VERDE  Y DEFINICIÓN

Aprovechando el 30 aniversario de la Fundación Vida Grupo Ecológico Verde, el aniversario de Uhuru Afrika tv y 35 aniversario de asalto a la embajada de Sudáfrica que da inicio al Movimiento Panafricanismo en España, el decenio afrodescendiente :  celebraremos en Madrid España, la III  Conferencia internacional de la corriente mundial Panafricanista, Garveyista y Cimarron con la participación de cerca de 300 delegados representarán a organizaciones revolucionarias negras de base pertenecientes a  este corriente internacional que se basan en los principios del credo panafricanista, y se ayudan unas a otras compartiendo experiencias, doctrina y unidad de acción. Desde Amsterdam, Quito, Suiza, Argentina, Malabo, Cali, Salvador, Valparaiso, Ibadan,  Papua, Dimona, Santo Domingo, Hamburgo, Madrid, Barcelona, Paris, Durban, Mauritania, Lisboa, Dakar, Acrah, Atlanta,  México, Londres. 









La 4ª internacional es el nuevo instrumento político internacional continuador del la UNIA, Malcolm x, Sankara, Gadafi y Winnie Mandikizela Mandela. La base del éxito de cualquier propuesta es organizarse bien para poder llevarla a cabo. La conferencia de la Corriente 4ª Internacional garveyista reúne a organizaciones panafricanistas revolucionarias, llamada Marron Tendency. Todas las organizaciones de la corriente se basan en los principios del garveyismo o credo panafricanista desde las bases, y se ayudan unas a otras compartiendo experiencias. Cuarta no es un fin ni un objetivo en sí mismo. Es, más bien, una herramienta para transformar nuestras comunidades para cambiar el mundo: creemos que es necesaria la existencia de una organización panafricanista garveyista y cimarrón de carácter internacional que agrupe y oriente a las personas y organizaciones que ven necesario luchar por el Poder Negro contra los ataques sociales, el hambre, la miseria empobrecimiento y violencia con una perspectiva afrocentrada de superación revolucionaria de este sistema.
                                                                 
PROCESO

  La IV Internacional fue creado oficialmente en 2005 en la conferencia de Madrid, pero sus orígenes vienen mas a tras en 2000 con la conferencia de unificación Panteras Negras y Escuela filosofía africana en Barcelona bajo el liderazgo de Ras Baiker.  De donde surgió el documento de mínimos, credo panafricanista y OEUA que fue el primer ensayo de esta internacional guiada por el impulso de militantes revolucionarios por la reparación inspirados en Winnie Mandela y quienes como FOJA combatían en Europa contra el terrorismo nazi, los CIES, el negro de Banayoles  y por la aplicación de los acuerdos de Durban 2001.  En Colombia durante la ley 70 con masacre eliminación sistemática de lideres panafricanos en Colombia como Jairo Angulo y la traición de Pacho Maturana. Aquí  emergió por un lado el liderazgo de la Dra Rosalba Castillo quien desde una visión garveyista fundo Afroamerica 21 que fue un impulso continental cimarrón y por otro lado nace la figura de Mbolo Etofli luis líder de la juventudes del movimiento Cimarrón quienes se levantó al frente de los recolectores de basura de Cali y Palmira, sindicalista negros asesinados por el Estado por su vinculacion al M-19. En Brasil las juventudes del MNU por entonces la mayor organización panafricanista y de masas de la 3º internacional, lideradas por Hamilton Borges críticos con los acuerdos con el PT por la destrucción de los cuadros con el  MNU y la traición de las promesa hechas por Lula Da Silva sobre el ministerio de mayoría negra, crean la organización Kilombo X entorno a la cual se articularan mas de 50 organizaciones panafricanistas que fundan en 2005 la campaña raeja contra el genocidio del pueblo africano de brasil. La conferencia de Durban 2001 fue una victoria histórica  de las masas populares y sociedad civil africanistas e indígenas sin precedentes. En Sudafrica tras el tentado de la torres gemelas, el gobierno sudafricano viró 180 grados quedó claro que Mandela y la nueva élite de negros de la casa habían consolidado un sistema corrupto que mantenía la opresión social de la mayoría negra. En ese ambiente destrucción  del legado de mas 70 años de lucha cimarrona. Tcham Bissa y Abuy  convocaron en Amadora Lisboa, Bruselas, Berlin y Nuremberg dos conferencias para recuperar la orientación del panafricanismo, las conclusiones fueron discutidas en Sirte Libia con Gadafi al que asistieron los sectores mas combativos y la moribunda tercera internacional. El ejemplo mas grave fue el asesinato de mas de 40 mineros negros desarmados por el gobierno de Mbeki. El silencio del secretariado permanente de la tercera internacional y la 6 sexta región de la Anión Africana fue un shok que confirmó que Sudáfrica había abandonado las posiciones y el programa del CNA Winnie Mandela instó a Abuy Nfubea,  a recuperar el lenguaje, la lucha y espíritu de Crish Hanni, Fela Kuti y Lélia Gonzalez. En 2008 Abuy Nfubea reunió en Bolivia La Paz  a mas de 28 lideres negros de la red Sengohr que firmaron el documento Uhuru: por la reparación.




FROM PhD to Ph DO 

 Contexto para el cambio AFRO cimarron Recapitulando, algunos de los acontecimientos
más destacados que se han  sucedido en los últimos años, podemos
ver que, en el ámbito estatal, las elecciones celebradas en 1993 parecen haber
terminado –de momento– con un largo ciclo político cuyo inicio podemos
situar en 2008. En el contexto español, la crisis del sistema financiero,
la gestión poco equitativa que se hizo  de esta5  y las denominadas “políticas
de austeridad” impuestas por parte de la denominada “troika europea” desembocaron
en un fuerte aumento del desempleo y de la desigualdad, y en un creciente descontento entre grandes sectores de la población que se ha visto empobrecida mientras se dedicaban ingentes cantidades de dinero público a rescatar el sistema bancario6
.
El malestar acumulado eclosionó socialmente el 15 de mayo de 2011 con la manifestación que dio lugar a las acampadas de Sol y que situaba en el centro de la protesta al sistema
financiero y al funcionamiento de la democracia existente. Luego llegó
la descentralización del movimiento en asambleas surgidas en muchas localidades
y barrios, el fortalecimientos de otros movimientos sociales ya
existentes, como la lucha contra los desahucios de la Plataforma de Afectados
por la Hipoteca, y el surgimiento en los meses posteriores de las mareas
ciudadanas en defensa de los servicios públicos, así como las denominadas
“Marchas de la dignidad”7
.
Todo ese malestar social y las posteriores movilizaciones encontraron su traducción electoral a partir de las elecciones europeas de 2014. Esta convocatoria supuso la emergencia de una nueva fuerza, Podemos, y un importante retroceso electoral del PP
y el PSOE. Y, después, las elecciones municipales y autonómicas de 2015
supusieron una modificación sustancial del mapa político en muchas de las
grandes ciudades con la llegada al gobierno de fuerzas emergentes de corte
progresista y de carácter municipalista. Ello, unido al declive del bipartidismo,
viene a evidenciar el deseo de cambio político por parte de sectores muy amplios
de la sociedad. Finalmente, tras unas primeras elecciones generales
–que evidenciaron el fuerte retroceso del bipartidismo y supusieron una nueva
repetición electoral y meses de bloqueo–, el gobierno formado a finales
de 2016 cierra de algún modo el largo ciclo electoral iniciado en 2014 y el ciclo
de movilización social que comenzó en 2011. Y mientras tanto, seguimos
en un contexto en el que el fin de la crisis y la recuperación no llegan a los
hogares y donde la fractura social se está normalizando y no parece remitir.
Al contrario, la pobreza se está cronificando, el empleo que se crea es muy
precario y la falta de oportunidades es la coordenada que caracteriza el futuro de los más jóvenes
.
En el ámbito europeo, muchos de
los acontecimientos más destacados
ocurridos en los últimos años también
tienen su origen en la crisis financiera
de 2008 y en las consecuencias económicas
y políticas que esta trajo consigo.
La crisis de ese año llevó a una
fuerte recesión a los países de la UE,
los cuales, a su vez, se vieron obligados
a acudir en ayuda del sistema bancario,
acción que trajo consigo un importante
aumento de su deuda.
En el contexto europeo, cabe añadir
que la crisis y la posterior imposición
de las políticas de austeridad han
tenido otras repercusiones. En primer
lugar, la crisis ha puesto de manifiesto
los fallos de dis
9
sido ampliamente cuestionado y que el
mismo futuro de la UE esté hoy, más
que nunca, en entredicho.
Por último, en el ámbito mundial,
estamos asistiendo a un auge del nacionalismo,
cuyo mayor exponente es
el nuevo presidente de EUA, Donald
Trump. En este sentido, cabe destacar
la aparición de líderes en numerosos
países (EUA, pero también Gran Bretaña,
Rusia, China o Turquía, entre
otros) cuyas formas de apelación política
están dominadas por una retórica
marcada por el populismo y el nacionalismo
agresivo, en la que las apelaciones
y reivindicaciones a la nación,
a la comunidad identitaria y la defensa
de las fronteras aparecen como prioritarias.
Para muchos, el éxito de estos líderes
se basa fundamentalmente en
haber conectado con las frustraciones
y miedos de amplios sectores –principalmente
clases medias en declive–
que perciben a la globalización neoliberal
como la principal culpable de su
situación. A su vez, estos sectores ven
a la inmigración como un elemento de
riesgo que pone en peligro su identidad
nacional y sus valores tradicionales9
.
En este contexto, los líderes cercanos
a la extrema derecha no exentos de autoritarismo
han sabido canalizar este
malestar invocando al miedo –al terrorismo
o al extranjero, por ejemplo– y
presentándose frecuentemente como
ajenos a las élites, a la vez que afirman
ofrecer protección y seguridad a aquellos
ciudadanos que consideran parte
de la comunidad nacional10. Con ello,
se busca capitalizar la reacción de una
ciudadanía frente a unas élites dirigentes
a las que perciben como desconectadas
de sus problemáticas.
Aunque todavía es pronto para
valorar las repercusiones de este fenómeno
a medio plazo, a partir de las
primeras medidas tomadas por Donald
Trump, sí parece deducirse que estamos
asistiendo a algunos cambios significativos
en el panorama político. Entre
los giros más importantes, podemos
mencionar el repunte de las políticas
proteccionistas a nivel nacional, la reconfiguración
de las alianzas políticas
establecidas en el orden internacional
11
y la puesta en práctica de medidas de
fuerte corte xenófobo o antiinmigración
que nos planteen si acaso no estaremos
asistiendo a la emergencia de
una suerte de neofascismo emergente.
Sea como sea, estos recientes acontecimientos
hay que contextualizarlos
en el marco de otras transformaciones
de profundo calado que han acontecido
–especialmente desde los años setenta
y tras la crisis del petróleo y el inicio
de la última revolución tecnológica en
el contexto de globalización– y que
han modificado sustancialmente las
coordenadas que regían el orden social
y la vida cotidiana.
Como señalábamos en un texto anterior12,
estamos asistiendo a un “cambio
de época” en el que se detectan
importantes discontinuidades respecto
a lo que hacíamos y vivíamos, y lo que
hacemos y vivimos en la actualidad,
pero en el que no existe la capacidad de
vislumbrar las coordenadas de futuro. 

Desde un primer momento mantuvimos un combate en las calles con campañas como Free Aliu, Ndombele o cal África y denunciamos la perversión del tío tom local. En las instituciones españolas conquistamos 4 marcos legislativos  por la reparación negra como fue la ley 62/2003 ley de igualdad de trato por origen racial y étnico,  la ley de cooperación con pueblos afrodescendientes que permite hoy la subvención económica del estado española grupos afros de Ameirca Latin mientras empobrece a la comunidad negra Afro españolas, instauramos el 17 de febrero día de a comunidad negra la pnl 2010 es hasta el día de hoy la máxima conquista negra de persona y reparación negra por siglos de esclavitud colonialismo y apartheid. Dos décadas después con muchos errores y sacrificio tenemos secciones locales y grupos de simpatizantes reales (no de Internet) en más de 16 países que se rigen por el credo panafricanista. Tras consolidar Brasil con la marcha mundial contra el genocidio Negro, hemos venido realizando un trabajo silencioso, Rastafari y discreto pero muy importante en Ecuador para crear allí el partido panafricanista del Ecuador una sección de la IV IPGC. En 2013 con una base social Rastafari realizamos conferencia políticas en Chile y México por la reparación y el reconocimiento en las parlamentos. En Colombia,  hemos estado denunciado el genocidio negro así como los acuerdos de paz injustos con la mayoría social negra  que nos despojan de los conquistas como la tierra. En Portugal, trabajamos por el reconocimiento del estado de los niños negros nacidos en Portugal a los que el estado en un claro acto de racismo mantiene en la ilegalidad y la violencia institucional. Guinea Ecuatorial, desde 2009 llevamos una campaña contra la dictadura de los Obiang y la defensa de presos político y el respeto de DDHH. En Ghana, la lucha por los derechos y proyectos de economía alternativa de la mujeres. En Nigeria estamos contra Boko Haram, Papua estamos contra la ocupación del ejercito Indonesio. En Francia trabajamos en la linea de apoyar el movimiento afrofeminista atacado por la alcaldesa de Paris y todo el racismo institucional jacobino.






 La Vía panafricanista  al Socialismo: La síntesis democrática de la revolución cimarrona


El programa de la 4 º internacional  contiene la síntesis de dos proyectos revolucionarios de carácter garveyista y panafricanista pensamiento Nkrumah Toure, a saber la vía insurreccional o de la violencia revolucionaria defendida por el Antonio Maceo, Quitin bandera y después Estenoz  , que pretende la agudización de la confrontación entre fuerzas políticas; y la vía democrático-burguesa defendida por él y el partido de la gente de color a principio del siglo XX en Cuba . Kwame Nkrumah en Ghana puso en marcha un ensayo parecido aunque Sekou Toure fue  el más exitoso que intenta alcanzar el socialismo mediante las urnas, con alianzas estratégicas de la izquierda con partidos burgueses tendientes a la reforma. Justamente el encuentro de estas dos posturas, contenidos y significados distintos en torno al tópico de la “revolución” es lo determinante a la hora de definir un camino revolucionario común a dos colectividades con tendencias y estratégicas disimiles.  En ese sentido la contribución teórica de Walter Rodney, y Amilcar Cabral  y en definitiva la visión garveyista de la Unidad Popular.

 El Movimiento negro, así como el mto migratorio  y moto africana antidictacduras  son las tres grandes fuerzas sociales sindicales y populares en la que confluyen en la articulación del movimiento popular que da forma al programa de la 4 internacional. En este aspecto resulta vital entender las líneas ideológicas y prácticas de cada grupo, las cuales si bien coinciden en la centralidad de una vertiente revolucionaria, no están de acuerdo en las vías y contenidos de la revolución del black Power, si para el comunistas  la revolución debía ser un asunto único de la clase obrero-campesina y de enfrentamiento directo con la clase burguesa y feudoburguesa, para los cimarrones  la cuestión de la revolución pasaba por la realización de alianzas interclasistas, capaces de dar el sustento de masas  africanas a los cambios revolucionarios que se pretendían. En esta línea resulta fundamental el desarrollo teórico en el seno de ambos de Tomas Sankara, el cual apuntaba en direcciones ideológicamente distintas, pero que se cuadraron en una sola línea programática y política expresada en la IV internacional . Ambas experiencias serán centrales en el desarrollo de una conceptualización común en torno a la cuestión sobre la democracia, la revolución y el socialismo como una línea de acción política, programática e ideológica. Será justamente la experiencia de unidad en torno a las diferencias presentes en ambos partidos las que resultaran fundamentales y decisivas a la hora de definir un proyecto político común, de carácter socialista, revolucionario y democrático. a) La alianza anterior a la Unidad Popular: con Chucho García y al vía venezolana fracasó porque estos nunca defendieron las aspiraciones y el liderazgo de  las masa que no eran de formación marxista sino panafricanistas  Las relaciones entre con Celeo  datan de 1995 santiguo más 5  en el marco de la estrategia de los Frentes Populares negro del MNU, que terminaran por darle la cargos A Doudou Diene y Pastor Elias  y en Brasil Luisa barrios antes de la disolución en  por desavenencias entre la izquierda blanca y los panafricAnista  . Las relaciones entre ambos partidos siempre fueron complejas y polémicas, marcadas por la existencia de estrategias distintas en torno al alcance del objetivo común: El socialismo. En esta línea que los panafricanistas presenta novedades, al ser la primera alianza programática cohesionada entre el mto negro latinoamericano de una escasa capacidad teórica ver Celeo  ), sin embrago en 2005  la coalición panafricanista hace su debut electoral en las elecciones municipales de ese mismo año en Jackson Missisipi, levantando la candidatura de Chokwe Lumumba . La experiencia garveyismo  es el punto de inflexión en la alianza político-programática de la mto negro, en tanto se supera el quiebre del fracasado frente bolivarianos dónde los negros no alcanzaron poder algunos enfrentando la a experiencia de tutelage de las macro ONG blancas y traición de las tio tom negros  lo que permitió el genocidio negro en Brasil y Colombia en pleno chavismo” dando paso a la unidad y coexistencia político-programático de manera inestable en un frente negro  único de izquierda, que tachó de afroderecha a la línea garveyista revolucionaria cimarrón mostrando que siempre convivieron dos tesis disimiles sobre las vías y alcances de la revolución del black Power 

La afrocentriticad de Molefi Asante  está en las primera tesis en disputa dentro de la coalición tiene relación con la política de alianzas que debiera llevarse a cabo dentro de la Europa , enfrentando la tesis de la reparación e impugnando la estrategia  “migrante o extranjera la misma clase obrera ” definida por los jipis y antiglobalizacion contra la tesis del “Frente de Liberación Black Power.

 La contribución teórica del panafricanismo portugues en la conferenic ad emadir den 2013 de la mano de LBC sOULDJAH vino a fortalecer la vision colombiano de la mano de  Alarcón Mbolo Etofili a la Unidad Popular. Es la Revolución y democracia promovida por los panafricanistass, mientras que la segunda disputa se hará más aguda tras la revolución popular post Durban 2001 , llevando a la radicalización del  mto negro reparación  en el alcance de la revolución como  vía democrática promovida por Malcolm x . Esta segunda tesis en disputa, que se gesta durante el periodo de Afroamerica 21  es la que toma mayor notoriedad en la posterior formación y desarrollo de la Unidad Popular y sus principios programáticos en torno a la “Vía panafricanista o garveyista”. Es necesario mencionar que la experiencia del MNU resulta un elemento de partida en la política de alianzas del movimiento panafricanistas  la de la época previa Lula y el PT , pero también, como el punto inicial de debate en el seno interno de La creación de una organización nacional negra de carácter políticas con miras a la articulación de una estrategia común, en un contexto marcado por definiciones comunes, el ascenso de nuevas fuerzas políticas y la presencia de experiencias revolucionarias a nivel internacional que determinaran la discusión teórica en torno a la revolución, sus fines y sus vías. La más exitosa de estas experiencia es la que representa Winnie mandela en su derrota del APARTHEID Y EL combate dentro DEL cna  AL TIO TOM La cumbre de Madrid el 12 octubre del 2006 supuso un salto cualitativo en la aclaración ideológica  en que la Vía panafricanista  al Socialismo eS eL BALCK POWER o garveyismo



Autogestión: una propuesta Panafricanista

La autogestión es la forma en que las y los oprimidos/as se articulan para construir una sociedad que les dé la oportunidad de desarrollarse plenamente. La autogestión es la forma en que las y los oprimidos/as se articulan para construir una sociedad que les dé la oportunidad de desarrollarse plenamente. En buenas cuentas, la autogestión significa que los miembros de una sociedad, se despojan de la clase dominante y satisfacen todas sus necesidades, resuelven sus problemas y desarrollan sus intereses organizadamente. Es decir, la sociedad sigue funcionando, pero de otra forma: libre y horizontalmente. Para comprender el verdadero sentido de la autogestión, resulta interesante definir en términos simples, los conceptos de “función” e “institución”. Al hablar de función, se hace referencia a las acciones que una sociedad debe o desea desarrollar cotidianamente para satisfacer sus necesidades e intereses. Mientras que institución es el organismo que en cada sociedad cumple determinadas funciones. La idea de autogestión, consiste en generar diferentes organizaciones sociales autónomas y horizontales, que se hagan cargo de las funciones sociales necesarias, sin la intervención de las instituciones capitalistas y sus lógicas de dominación.
Obviamente, en la sociedad capitalista se desarrollan muchas funciones que sólo benefician a la clase dominante, por lo que no tendrá sentido autogestionarlas (en el ejemplo, claramente proteger a la clase dominante resulta absurdo en una sociedad panafricanista). Sin embargo, si seguimos el ejemplo, la propuesta sería generar los procesos educativos, recoger la basura y producir alimentos de acuerdo a las necesidades reales del grupo social. El conjunto del pueblo organizado, es decir las y los propios afectados/as, son quienes deben decidir que funciones son o no son necesarias en cada sociedad. Esta es una definición abiertamente política y de vital importancia, que debe ser debatida y asumida por el propio tejido social, no sólo por cúpulas o iluminados. La autogestión no es más que la acción de dotarse de distintas instancias colectivas, que funcionen de abajo hacia arriba, que permitan cumplir los requerimientos que la vida en sociedad requiere. La autogestión es la respuesta del pueblo organizado para hacer funcionar las complejas relaciones sociales y económicas de la sociedad moderna.
Sin embargo, no se debe confundir la propuesta autogestionaria del anarquismo, con la construcción de “mundos paralelos” o “islas de libertad” al interior del sistema capitalista. Si las y los oprimidos/as comienzan a autogestionar sus necesidades, entraran en abierta contradicción con las lógicas dominantes, tanto en términos simbólicos como materiales. Simbólicamente, la autogestión exitosa de una necesidad social, deslegitima al orden imperante y su discurso de que no hay otras realidades posibles. Muestra con el ejemplo, un camino a seguir por el resto de oprimidos/as. Cuestiona la mercantilización de la vida, las jerarquías, la subjetividad capitalista, conlleva un cambio cultural importante de dimensionar y potenciar. Sin embargo en términos materiales, significa disputar y arrebatar la propiedad privada al Estado y a la burguesía, socializando los medios de producción y el capital existente en una sociedad. Para ejemplificar esto, se sugiere pensar en dos situaciones diferentes:La primera en el caso de lograr autogestionar la educación en un barrio; la segunda, autogestionar la producción agrícola de un fundo. En el primer caso, se trata de generar organizaciones sociales capaces de desarrollar exitosamente procesos educativos con niñas, niños y jóvenes del sector. Estos/as jóvenes lograran aprendizajes de contenidos, de habilidades sociales, valóricos, organizacionales, etc. Muy pronto debieran superar la mediocridad escolar y desertar del sistema formal. De acuerdo al contexto imaginado, podrán apostar a las certificaciones del tipo “exámenes libres” o simplemente apelar a la legitimidad social de sus nuevos saberes. En términos materiales se están vaciando las escuelas, evitando su impacto disciplinador y modificando las características de cada uno/a de las y los participantes.En el segundo ejemplo, la socialización de los medios de producción es mucho más evidente, pues se trata de tierras cultivables, maquinarias agrícolas, etc. En este sentido, la autogestión de la producción agrícola, pasa necesariamente por la organización férrea de las y los trabajadores/as de ese campo en particular, quienes no sólo se articulan horizontalmente y asumen el control, sino que expropian al patrón la propiedad privada. Obviamente, este proceso es mucho más confrontacional que el anterior, por lo que requiere mayores grados de organización, no sólo en ese fundo específico, sino en el resto de la sociedad.
Con estos ejemplos se quiere colocar de manifiesto dos elementos centrales de la propuesta autogestionaria del panafricanismo: Por una parte se debe entender que la capacidad de autogestionar necesidades o funciones sociales, es directamente proporcional al grado de organización de las y los explotados/as y oprimidos/as. Si existen bajos niveles de organización, es decir, pocas personas organizadas u organizaciones débiles, sólo se podrán autogestionar algunas necesidades, sin entrar en confrontación explícita y directa contra el poder. Por el contrario, cuando los niveles de organización mejoran, el conflicto se hace evidente y progresivo. El segundo elemento a destacar, es que la autogestión cumple un doble rol en el proceso revolucionario. Actualmente se levanta como forma de resistencia al capitalismo, satisfaciendo algunas necesidades mínimas para subsistir. Pero por otra parte, las experiencias de autogestión, por pequeñas que sean, constituyen proyecciones concretas de la sociedad que se desea construir. La autogestión en el capitalismo es una “gimnasia” que prepara a la clase oprimida y la inserta en el proceso revolucionario. Para el anarquismo la revolución es aquí y ahora, no en un futuro lejano cuando se cumplan determinadas condiciones. Por esto, citando a Malatesta, “fomentar toda clase de organizaciones populares es la consecuencia lógica de nuestras ideas básicas, y por lo tanto debería ser una parte integral de nuestro programa... los anarquistas no quieren emancipar al pueblo; quieren que el pueblo se emancipe a sí mismo... queremos que la nueva forma de vida surja del pueblo y corresponda a su estado de desarrollo y que avance al paso que ellos avanzan” Así las organizaciones sociales deberán ir copando los espacios ocupados por el capitalismo hasta que el Estado sea innecesario. Sin embargo, este proceso generará momentos de crisis social o quiebres, tal como ocurrió en Chile en 1973, cuando el movimiento obrero que se articuló a partir de los cordones industriales entró en abierto conflicto con los sectores patronales y gubernamentales. Por lo que el desafío de ese momento, será derrocar, con todos lo medios disponibles y de manera definitiva el orden burgués.

GARVEY GARVEYISMO Y CAMBIO SOCIAL

Se necesita  el garveyismo como herramienta de interpretación  afrocentrica de la realidad pero sobre todo como paradigma basado en la idea de que los pueblos africanos deben reafirmar un sentido de agencia para lograr la cordura. El garveyismo nos  se llama a mirar la información pero sobre todo a actuar desde "una perspectiva negra" en contraposición a lo que se había considerado la "perspectiva blanca" de la mayoría de la información: lo que  nos obliga a recuperar la consciencia garveyista-cimarron en dos etapas: "liberación psicológica" y "liberación física" y económica, cuyo orden de los factores si altera el producto.  El fracaso o éxito  de estas luchas negras en España,  no se debe a su falta de legitimidad ni a la falta de formación intelectual  de sus militantes ni siquiera a la falta de compromiso: sino a un vacío enorme de interpretación ideológica que reconecte con las  reivindicaciones tan básicas del pueblo africano y la comunidad negra. Las  movimientos negros que se dedican a la lucha   necesitan dotarse con una línea doctrina ideológica de base filosófica epistémica seria y fuerte capaz  de dotar la comunidad negra de una visión e idea fuerza que luche para construir movimientos revolucionarios negros de masas en todos los países, ciudades y barrios y colocar políticas revolucionarias Nkrumistas afrocentradas en primera línea de los movimientos afro de hoy día. Y esa idea es sin duda el  garveyismo.

El Movimiento Panafricanista de España, somos herederos directos  de Marcus Garvey. Desde muchos puntos de vista el (MPE) y fundamentalmente el credo panafricanista, continuamos el legado del movimiento de los años-20 de Marcus Garvey y su organización, The Universal Negro Improvement Associatión African Comunitty Leage (UNIA-ACL), que llegó a tener una membresía de 11 millones  de africanos. Durante siglos África y sus hijos dispersados hemos sufrido ataques concentrados por parte del imperialismo. Como consecuencia de estos ataques ha resultado en la dispersión forzada de millones de personas, mientras que nuestra madre tierra, África, ha sido capturada y dividida para facilitar el saqueo de sus recursos. Se nos ha impuesto  fronteras, falsas políticas, psicológicas, culturales, han sido erigidas para frenar nuestra resistencia al colonialismo. Esta agresión imperialista ha hecho de África un factor esencial para el desarrollo del capitalismo como economía mundial que enriquece a las minorías blancas europeas, norte americanas y de otros lugares, a expensas de la propia África, comunidades negras  y los pueblos del mundo.
 Este proceso de esclavizar África y a su pueblo, junto con el despilfarro y saqueo del resto del mundo, consolidó a la Unión Europea y le dio una identidad común reaccionaria que forma la base material de sus riquezas robadas y al sistema social basado en la esclavitud , el colonialismo, apartheid y ahora emigración  . En pocas palabras, la consolidación de la nación europea y de su poderío económico internacional, viene a consecuencia de la agresión sobre la unidad de África, los negros y los africanos.  En 1914, casi 500 años después de la primera agresión europea contra África y 30 años después de la conferencia de Berlín, la cual facilitó la división de África y en consecuencia, su explotación, la Universal Negro Improvement Associatión (UNIA) y La Liga de Comunidades Africanas, se estableció bajo el liderazgo de Marcus Garvey.
La UNIA lanzó la resistencia internacional anticolonialista y el movimiento para unificar a los africanos en un esfuerzo concertado para liberar y reunificar a la madre tierra, al igual que a la nación esclavizada y dispersada africana.  Bajo el lema, -África para los africanos de casa y del extranjero- la UNIA reunió a 11 millones de miembros y simpatizantes en la organización anti- imperialista más grande  del mundo. La UNIA logró consolidar a africanos en África y alrededor del mundo en una sola organización bajo un centro y liderazgo único. Esto sucedió a inicios del Siglo XX cuando la resistencia mundial al colonialismo crecía, y mientras que los países imperialistas combatían entre sí mismos en la Primera Guerra Mundial para dividir de nuevo a los pueblos subyugados y colonizados. Esta fue una era de gran solevantamiento. La guerra europea para dividir al mundo de nuevo, conocida como la Primera Guerra Mundial, estaba desconcertando el balance del poder en Europa. La primera guerra imperialista retaba las nociones de identidad europeas otorgadas a los diferentes europeos durante el Congreso de Viena de 1814-1815 que fue utilizada para dibujar de nuevo las fronteras europeas después de las guerras napoleónicas.
En la Conferencia de Berlín de 1884- 1885, Europa estableció las fronteras modernas de África para que pacíficamente los diferentes poderes europeos pudieran repartirse el territorio africano para satisfacer su insaciable apetito por materias primas, mano de obra esclavizada y mercados económicos, sin el riesgo de una guerra europea. Fue durante este periodo de tremendos cambios políticos y sociales que la UNIA ascendió a prominencia. Marcus Garvey desafío el veredicto imperial que había definido al Pueblo Africano basado en las identidades y necesidades de nuestro colonizador. Garvey reclamó la identidad africana para todos nosotros, y con ello, desarrolló una línea política que verdaderamente reconocía la naturaleza de nuestra opresión y explotación y que nos indicaba el camino a seguir para nuestra liberación. Hay que mencionar que bajo el liderazgo de Marcus Garvey, la UNIA, también fue notable por su inclusión de las masas trabajadoras como miembros y líderes. Esto fue un departo de la tradición de los asimilistas y de otros que habían creado el movimiento Panafricano. Esencialmente los Panafricanistas de Dubois eran y siguen siendo  intelectuales sin base social hasta que, junto con otros que se oponían a Garvey, y que estaban en una alianza táctica con el gobierno norteamericano, lograron destruir al movimiento de Garvey y en consecuencia establecieron sus propios movimientos llamándose los herederos de Garvey. El movimiento  Panafricanistas de España para nada tiene que ver con Dubois y su elitismo. El movimiento de Garvey se desarrolló y logró florecer durante una época donde todo el mundo participaba en un serio debate sobre la identidad que fue desatada por las mismas pugnas internas entre los imperialistas que intentaban sacarles ventaja a sus adversarios para adquirir la mano de obra esclavizada, los mercados internacionales, y las materias primas. 
Garveyismo introdujo a los africanos a este debate en un movimiento audaz hacia la liberación y adquisición de una nación y estado africana. Su movimiento requería que todo africano alrededor del mundo reconociera que el África era nuestra madre tierra nacional, y que eso requería nuestra acción colectiva y organizada para liberarla y unificarla en un estado- nación consolidada africana. Muchos- disque progresistas- son ambivalentes sobre el significado del movimiento de Garvey, y muchos más prefieren recordarlo como un descompuesto mental y burgués nacionalista. Pero esto es nada más que una medida de su fidelidad al imperialismo neocolonial.
La validez del movimiento de Garvey se puede medir por dos hechos. Formó parte del movimiento internacional contra el colonialismo y por la liberación nacional y en el hecho de que la organización y el periódico dirigido por Garvey influyeron a muchos de estos movimientos internacionales. Notables líderes de esa época como Ho Chi Minh del Vietnam, Sun-Yat Sen de China, Emiliano Zapata y Pancho Villa de México, Farabundo Martí de El Salvador, y Augusto César Sandino de Nicaragua, solo para nombrar algunos que lograron su liberación nacional y quitarle el control de sus países de las manos avaricias de los imperialistas. Ninguno de estos líderes y movimientos fueron más significativos que Marcus Garvey y la UNIA que el engendró. El Internacionalismo Africano avanza el Movimiento de Garvey y define al imperialismo como la  Crisis DE LA ÉLITE NEGRA. Cada vez se afianza más la idea y creencia en que la liberación negra no vendría sólo imaginando y luchando por los cambios Socio políticos, profesionales, estructurales, tal y como preconizaban la élite negra profesional sino que también y ante todo se produciría a través de una transformación psicológica en la mente de la propia comunidad negra y eso solo puede hacerlo el garveyismo. Este análisis sugiere que, para conseguir el poder, la comunidad negra tiene que creer en el valor de lo que propiamente supone ser negro Kemet afrocentricidad.
El trabajo de nuestro movimiento está basado en las presunciones fundamentales del Garveyismo. Reconocemos que nuestra lucha continúa siendo una para revertir el veredicto imperialista y que somos un solo pueblo, una nación dispersada alrededor del mundo cuya madre tierra, el África, continúa sufriendo bajo el control directo e indirecto de los explotadores imperialistas. Marcus Garvey es hoy y el gran símbolo viviente de nuestra  necesaria organización aquí y ahora el movimiento panafricanista de España, Garveyismo-Cimarrón.  Rastafari, es un proyecto estrictamente de y para la acción garveyista, desarrollado por la necesidad de organizar la liberación, resistencia y lucha del pueblo global Afro desde la espiritualidad. Por tanto frente al rasta comtemplative hegemónico actual, basado en el culto de los ídolos sin implicación social, sino desde le individualismo, consumista y ensimismado: los garveyistas, reclamamos y luchamos por recuperar el/la rasta revolutión original que ponga en valor práctico activo y social las enseñanzas de Powell, Garvey y Selassie y tantas otras hermanas.

El garveyismo es la única idea capaz de dar poder negro a los africanos y otr@s oprimidos del mundo unidos por la convicción de que solo un cambio de régimen y de modelo económico, social y político puede lograr una solución global y duradera a los verdaderos problemas de la comunidad negra.  Más allá de pronunciamientos abstractos, los garveyistas luchamos para llevar a cabo nuestras demandas y programa y hemos conseguido victorias importantes a nivel internacional. PNL y el Cierre de los CIES en España, Campaña Reaja en Brasil, A Million youth March EE.UU, la marcha por la reparación  en Gran Bretaña, - el boicot a las elecciones de Obiang en Guinea". En Portugal, hemos conseguido denunciar la limpieza ética y derribo de casas e familias negras. En Chile hemos luchando por la inclusión de los africanos en censo, y Nigeria entre otros.

El MPE, creemos que para conseguir el desarrollo de la PNL, la reparación y el el cierre de los CIES, y frente a la dispersión y jipismo generalizado,  no solo hace falta una centralidad orgánica que aplique estos métodos exitosos en el seno del movimiento negro de masas , que combata con radical y despiadada violencia intelectual al tio tom,la  Crisis de la élite negra y su proyecto, y que este integrada a la lucha por el socialismo que es el Poder Negro, que hoy representa en España el MPE: sino que tambien necesitamos una fuerza filosófica, doctrinal, epistemica  e ideológica que sin lugar a duda el  garveyismo-panafricanismo-cimarron.
Es muy claro que la historia de nuestro partido, la claridad de nuestra avanzada teor a revolucionaria y lo correcto de nuestra l nea pol tica ha preparado al Partido Socialista del Pueblo Africano, m s que cualquier otra organizaci n, para esta tarea. Sin embargo, para poder cumplir con la misi n hist rica que nos ha impuesto nuestra clase social, debemos profundizar nuestra preparaci n para caminar hacia la victoria durante esta era hist rica de la ofensiva final contra el imperialismo. El MPE es Heredero de Marcus Garvey En muchas formas el (APSP) continua el legado del movimiento de los a os de 1920 de Marcus Garvey y su organizaci n, The Universal Negro Improvement Association (UNIA), con una membresia de 11 millones de africanos. Por siglos el frica y sus hijos dispersados han sufrido ataques concentrados por parte del imperialismo. Estos ataques han resultado en la dispersi n forzada de millones de personas, mientras que nuestra madre tierra, El frica, ha sido capturada y dividida para facilitar el saqueo de sus recursos. Fronteras falsas han sido erigidas para detener nuestra resistencia al colonialismo. Esta agresi n imperialista ha hecho de frica un factor esencial para el desarrollo del capitalismo como economia mundial que enriquece a las minor as blancas europeas, norte americanas y de otros lugares, a expensas del frica y los pueblos del mundo. Este proceso de esclavizar al frica y a su pueblo, junto con el despilfarro y saqueo del resto del mundo, consolidar a la Uni n Europea y le dio una identidad com n reaccionaria que forma la base material de sus riquezas robadas y al sistema social basado en la esclavitud y el colonialismo. En pocas palabras, la consolidaci n de la naci n europea y de la econom a capitalista internacional, viene a consecuencia de la agresi n sobre la unidad del frica y los Africanos. En 1914, casi 500 a os despu s de la primera agresi n europea contra frica y 30 a os despu s de la conferencia de Berl n, la cu l facilit la divisi n de frica y en consecuencia, su explotaci n, la Universal Negro Improvement Association (UNIA) y La Liga de Comunidades Africanas, se estableci bajo el liderazgo de Marcus Garvey.

La UNIA lanzó la resistencia internacional anticolonialista y el movimiento para unificar a los Africanos en un esfuerzo concertado para liberar y reunificar a la madre tierra al igual que a la naci n esclavizada y dispersada Africana. Bajo el lema, - frica Para los Africanos en Casa y en el Extranjero- la UNIA reuni a 11 millones de miembros y simpatizantes en la organizaci n anti- imperialista m s grande del mundo. La UNIA logr consolidar a Africanos en frica y alrededor del mundo en una sola organizaci n bajo un centro y liderazgo nico. Esto sucedi a inicios del Siglo XX cuando la resistencia mundial al colonialismo imperialista crec a, y mientras que los pa ses imperialistas combat an la Primera Guerra Mundial para dividir de nuevo a los pueblos subyugados y colonizados entre s mismos. Esta fue una era de gran solevantamiento. La guerra Europea para dividir al mundo de nuevo, conocida como la Primera Guerra Mundial, estaba desconcertando el balance del poder en Europa. La primera guerra imperialista retaba las nociones de identidad europeas otorgadas a los diferentes europeos durante el Congreso de Viena de 1814-1815 que fue utilizada para dibujar de nuevo las fronteras europeas después s de las guerras Napole nicas. En la Conferencia de Berl n de 1884- 1885, Europa estableci las fronteras modernas de frica para que pac ficamente los diferentes poderes europeos pudieran repartirse el territorio Africano para satisfacer su insaciable apetito por materias primas, mano de obra esclavizada y mercados economicos, sin el riesgo de una guerra europea. Fue durante este periodo de tremendos cambios pol ticos y sociales que la UNIA ascendi a prominencia. Marcus Garvey desaf o el veredicto imperial que hab a definido al Pueblo Africano basado en las identidades y necesidades de nuestro colonizador. Garvey reclama la identidad africana para todos nosotros, y con ello, desarroll una l nea politica que verdaderamente reconoc a la naturaleza de nuestra opresi n y explotaci n y que nos indicaba el camino a seguir para nuestra liberación. El Pan-Africanismo de DUBOIS Representaba a la Pequeña Burguesia; Garvey encabezaba a la Clase Trabajadora/ Obrera/ Campesina (hoy sin papeles) Durante este periodo de ascenso para Marcus Garvey, ya existian otros movimientos africanos que se decian motivados por ideales progresistas, inclusive muchos de ellos se autodenominaban comunistas, buen rollito y socialistas, pero en realidad, casi todos lucharon contra Garvey por que se miraban luchando por una emancipaci n del Pueblo Africano burgu s dentro de las fronteras y definiciones creadas por los imperialistas. Esto tambi n se puede decir de los africanos que buscaban la asimilaci n y de otros que simplemente se capitularon frente al sistema capitalista existente y al imperialismo, al igual que, de los dictadores africanos que usurpan el Panasfricanismo que y muchas veces, en unidad practica y con la asistencia de los imperialistas, se organizaron en un movimiento político para oponerse a Garvey. Hay que tener en mente que el movimiento Panafricano de Dubois (como hoy las dictaduras como Obiang y Gambia y que existe aquí en España) fue fundado por un sector africano pequeño burgu s, que politicamente se alineaba con el capitalismo liberal imperialista dentro de los Estados Unidos.

Este sector estaba dispuesto a reconocer la relaci n mundial de todos los Africanos, pero no era capaz de reconocer a esos mismos Africanos como parte de la misma naci n Africana que fue dispersada y que se tenia que liberar y unir f sicamente. Se rehusaban a reconocer la necesidad de luchar en contra del poder blanco imperialista para establecer una sola naci n y estado, un requisito para liberar y desarrollar las fuerzas productivas para el progreso de frica. A os despu s, Africanos realmente progresistas Garveyistas como Kwame Nkrumah se adscribieron a lo que ellos llamaban tambien Pan-Africanismo de Dubois, pero claro esta que este PanAfricanismo era diferente al de W.E.B DuBois y al de la Asociaci n Nacional para el Desarrollo de la Gente de Color (NAACP). Nkrumah, Patrice Lumumba, Walter Rodney y Mangaliso Sobukwe eran una anomalia dentro del Movimiento Africano porque sus posiciones pol ticas claramente los alineaba con el garveyismo. Se puede decir que la influencia de Dubois llevo a Nkrumah, Lumumba, y Sobukwe al desastre pol tico inclusive hasta a la muerte. Sin la fortaleza de un Partido Revolucionario compuesto por la clase trabajadora/ obrera/ campesina, Nkrumah fue depuesto en un golpe de estado- apoyado por los Estados Unidos en Ghana, y Lumumba fue asesinado por las fuerzas imperialistas en el Congo y Sobukwe encarcelado en la Azania Ocupada. Esto basicamente nos ense a un punto esencial de lo inadecuado que es Dubois; permite que todo aqu l que se hace llamar Pan- Africanista lo sea, as sea un reaccionario como Obaing o un revolucionario como Gadafi.

Hay que mencionar que bajo el liderazgo de Marcus Garvey, la UNIA, tambi n fue notable por su inclusi n de las masas trabajadoras como miembros y l deres. Esto fue un departo de la tradici n de los asimilistas y de otros que hab an creado el movimiento Pan- Africano. Esencialmente los Pan- Africanistas eran intelectuales sin base social hasta que, junto con otros que se opon an a Garvey, y que estaban en una alianza t ctica con el gobierno Norte Americano, lograron destruir al movimiento de Garvey y en consecuencia establecieron sus propios movimientos llam ndose los herederos de Garvey. El movimiento de Garvey se desarroll y logr florecer durante una poca donde todo el mundo participaba en un serio debate sobre la identidad que fue desatada por las mismas pugnas internas entre los imperialistas que intentaban sacarle ventaja a sus adversarios para adquirir la mano de obra esclavizada, los mercados internacionales, y las materias primas. Garvey introdujo a los Africanos a este debate en un movimiento audaz hacia la liberaci n y adquisici n de una naci n y estado Africana. Su movimiento requer a que todo Africano alrededor del mundo reconociera que el frica era nuestra madre tierra nacional, y que eso requer a nuestra acci n colectiva y organizada para liberarla y unificarla en un estado- naci n consolidada Africana. Muchos- disque progresistas- son ambivalentes sobre el significado del movimiento de Garvey, y muchos m s prefieren recordarlo como un descompuesto mental y burgu s nacionalista. Pero esto es nada m s que una medida de su fidelidad al imperialismo. La validez del movimiento de Garvey se puede medir por dos hechos. Form parte del movimiento internacional contra el colonialismo y por la liberaci n nacional y en el hecho de que la organizaci n y el peri dico dirigido por Garvey influy a muchos de estos movimientos internacionales. Notables l deres de esa poca como Ho Chi Minh del Vietnam, Sun-Yat Sen de China, Emiliano Zapata y Pancho Villa de M xico, Farabundo Mart de El Salvador, y Augusto C sar Sandino de Nicaragua, solo para nombrar algunos que lograron su liberaci n nacional y quitarle el control de sus pa ses de las manos avaricias de los imperialistas. Ninguno de estos l deres y movimientos fueron m s significativos que Marcus Garvey y la UNIA que el engendr . El garveyismo  Avanza el Movimiento de Garvey y Define al Imperialismo en Crisis El trabajo de nuestro partido est basado en las presunciones fundamentales del movimiento de Garvey. Reconocemos que nuestra lucha contin a siendo una para revertir el veredicto imperialista y que somos un solo pueblo, una naci n dispersada alrededor del mundo cuya madre tierra, el frica, continua sufriendo bajo el control directo e indirecto de los explotadores imperialistas. El MPE, con nuestra teor a cientifica del garveyismo , ha avanzado el entendimiento del movimiento de Garvey y somos los Garveyistas- los Africanos fundamentalistas del Siglo 21. Con el nacimiento del PSPA, hemos resuelto uno de los problemas fundamentales en la lucha por la liberaci n genuina del frica y del pueblo Africano. Le hemos aportado a nuestra lucha una teor a s lida, cient fica y avanzada, al igual que con una l nea pol tica y estructura partidaria correcta. Requisitos esenciales para la liberaci n y unificaci n del frica y de los Africanos dispersados por todo el mundo. La Victoria est en la mira y la muerte del imperialismo se aproxima. Nuestra teor a nos ha ayudado a comprender y a luchar en contra del imperialismo durante esta poca de inestabilidad y crisis. Es nuestra fidelidad al internacionalismo Africano lo que nos protege de la espontaneidad que caracteriza al movimiento negro e inmigrante en España . La teoria nos permite tener un punto de vista a largo plazo y para desarrollar nuestras estrategias basadas en el reconocimiento sobre la naturaleza del imperialismo y la correlaci n de fuerzas en cualquier momento dado. Durante a os, muchos de los que hoy participan dentro del Movimiento de Liberaci n Nacional del Pueblo Africano, o lo que se hace pasar como un Movimiento de Izquierda, jipis, buen rollito, asamblearios o Comunista, temblaban de miedo con las fanfarroneadas del regimen fomentador de la guerra de George W. Bush, nosotros dentro del Partido pod amos decir con certidumbre que esa postura guerrerista, era la postura de un sistema imperialista moribundo que cada d a siente m s sus p rdidas frente a los Pueblos y pa ses que luchan por reconquistar su soberani a y sus recursos de los que el imperialismo depende para sobrevivir y prosperar. La desesperaci n imperialista no es algo que naci hoy, ni tampoco la descubri nuestro Partido con la elecci n de George W. Bush a la cabeza del gobierno depredador imperialista de los EEUA.

Hace años, en septiembre de 1981 durante el Primer Congreso de nuestro Partido celebrado en Oakland, California, explicamos como la crisis imperialista se representaba en ese tiempo. En el Resolutivo Principal de ese Congreso, titulado Un Nuevo Comienzo: El Camino al Socialismo y la Liberaci n Negra , pudimos declarar: -El presente periodo en el que vivimos esta caracterizado por las luchas y victorias de los Pueblos colonizados, semi-colonizados y dependientes, contra el capitalismo mundial, guiado por el imperialismo de EEUA. Tambi n es un periodo caracterizado por los intentos del capitalismo mundial, guiado por el imperialismo estadounidense, de lanzar una contra ofensiva salvaje para aplastar las luchas y victorias de los Pueblos que luchan por su liberaci n nacional, independencia pol tica y justicia social y econ mica. -Y aunque estas luchas se han manifestando por varios a os, y se han incrementado desde la segunda guerra imperial, han tenido serias implicaciones para el capitalismo mundial en este periodo moderno. La independencia ganada por los estados fundados por el colonialismo como lo es Ghana, Kenya, Uganda, Sudan, Congo, Nigeria, etc. en el continente de frica; La independencia ganada por la India, Burma, Pakist n y la mayor a de Sur Am rica fue una independencia contra el colonialismo directo. Fue una independencia pol tica de nombre, que dej a los pueblos dominados econ micamente por sus previos verdugos, y actualmente por los Estados Unidos. Fue una independencia bajo un nuevo tipo de colonialismo, un poco oculto, esencialmente un nuevo colonialismo econ mico; un neocolonialismo... ...-Sin embargo, la nueva corriente libertadora de los Pueblos y pa ses dependientes se puede caracterizar como la lucha contra esta nueva forma de colonialismo o neocolonialismo, y en turno, esto representa la nueva poca de la lucha contra el capitalismo mundial, guiado por el imperialismo estadounidense. -Esta poca de luchas y victorias contra el neocolonialismo y la dependencia, representa la tendencia revolucionaria m s importante del mundo moderno. Es una poca que finalmente est lanzando a la humanidad al umbral del Socialismo internacional por que representa un desaf o a los cimientos sobre los que el capitalismo est construido. -Esta poca de luchas y victorias contra el neocolonialismo y la dependencia, directamente amenaza a la acumulaci n primitiva, o la acumulaci n de capital sin el capitalismo, que fue lo que construye al capitalismo moderno, y con el cu l no puede sobrevivir en su estado presente.- Desde su inicio, el MPE , heredero de la gloriosa trayectoria de resistencia Africana, ha luchado para rebasar todo obst culo y reto que ha estorbado la emancipaci n de nuestro pueblo brutalmente oprimido y explotado. El Internacionalismo Africano Nos Ense a el Camino a Seguir El garveyismo- es una teor a que no s lo explica al mundo presente, sino que tambi n explica el lugar y futuro de los africanos en l. Reconoce que el capitalismo, engendrado como un sistema econ mico mundial, tiene su origen en el ataque a frica y en el intercambio de cautivos africanos al igual que la salvaje embestida europea al resto del mundo. Fue esta salvaje embestida contra frica, Asia y las Am ricas que levant a Europa de un lugar repleto de enfermedades y tribus guerreristas a un nivel dominante en el mundo.

Hoy en d a, Europa es habitada por personas que son definidos y retados por el hecho que reciben su sentido com n del sistema par sito capitalista que los pone directamente en oposici n al resto del mundo del cual depende su vida econ mica. El Internacionalismo Africano reconoce que el proceso de esclavitud y saqueo que consolid la econom a pol tica europea, su identidad nacional y el bienestar general de los europeos, es el mismo proceso que es responsable de la miseria, las divisiones y la explotaci n del pueblo africano y el resto de los pueblos del mundo. El Internacionalismo Africano es una teor a cient fica verificable; como se puede observar en la siguiente pregunta, - Pudiera haber ocurrido el capitalismo y la resultante riqueza europea y el empobrecimiento Africano sin la agresi n contra frica, su divisi n, su esclavitud y la dispersi n de su pueblo por todo el mundo, sin el colonialismo o el neocolonialismo? La respuesta es, - No! No! No!, mil veces No!. Carlos Marx dijo no , a n cuando el verdadero significado de esta pregunta se le escap . Y es que, la respuesta expone a las teor as superficiales que intentan explicar el nacimiento del capitalismo y las condiciones comparativas que separan a Europa del resto del mundo. Como internacionalistas Africanos comprendemos que el capitalismo es un par sito por naturaleza y que su aparici n coincide con el comienzo de una econom a mundial basada en la dial ctica de las naciones opresoras y naciones oprimidas. Comprendemos que todo blanco, sin importar su estatus de clase social o su estado de vida, disfruta de los beneficios par sitos de la naci n opresora. Y aunque es verdad que dentro de la naci n opresora tambi n existen contradicciones particulares por su din mica interna, sigue siendo ver dico que todo blanco ocupa un lugar dentro de la naci n opresora, sea hombre o mujer, trabajador o patr n, heterosexual u homosexual. A causa de que la estructura del sistema econ mico mundial fue construido bajo un pedestal de la brutal explotaci n de los Africanos y de otras naciones oprimidas, el centro de la lucha de clases no se encuentra entre los trabajadores y patrones de la naci n opresora , sino entre las naciones oprimidas y las naciones opresoras. El 19 de julio de 1929, V.I. Lenin, l der de la Revoluci n Rusa de 1917, hizo una exposici n frente al Segundo Congreso de la Tercera Internacional Comunista, que reflej el impacto que estaban teniendo los movimientos de liberaci n nacional y el Movimiento de Garvey, en la conciencia de los europeos que hasta este punto hab an ignorado nuestro significado. Encarado por las acciones de los pueblos del mundo y su creciente clamor por liberarse del imperialismo, Lenin fue forzado a concluir que, -El imperialismo mundial caer cuando la embestida revolucionaria por los trabajadores oprimidos y explotados en cada pa s logren superar la resistencia de elementos peque o burgueses y la influencia de la alta corteza de arist cratas laborales, y logren fundirse con la embestida revolucionaria de los centenares de millones de personas, que hasta ahora, se encontraban fuera del significado de la historia, simplemente reconocidos como objetos de la historia.- El hecho de que Lenin se equivoc en su estimaci n de la importancia de los trabajadores de los pa ses capitalistas industrializados para derrotar al imperialismo no es tan importante como el hecho de que l, al igual que otros, fueron forzados por el poder creciente de nuestro movimiento a reconocer que nuestra reinmersi n en la historia es un precursor para derrotar al imperialismo. Gracias Garvey. El nico liderazgo leg timo en la lucha contra el capitalismo mundial proviene de las masas trabajadoras dentro de las naciones oprimidas.

Igualmente, la nica fuerza leg tima y cient ficamente capaz de liderar a la Revoluci n Africana, es la clase trabajadora Africana. En corto, es la lucha de los trabajadores de las naciones oprimidas la que ser el factor decisivo para derrotar al capitalismo dentro de las naciones opresoras al igual que dentro de las naciones oprimidas. El garveyismo no es simplemente una teor a que asume la habilidad de explicar las condiciones de existencia del Pueblo Africano, tambi n es una teor a sobre el mundo que nos informa c mo es que llego a ser de esta manera, afectando al Pueblo Africano y a otros Pueblos en maneras particulares. Y aunque no somos los nicos que hemos desarrollado una teor a basada en el materialismo hist rico para explicar al mundo, lo que separa a nuestro partido es que hemos movido la discusi n a su lugar apropiado en el universo, fuera de una aula abstracta, a una explicaci n requerida para cambiar al mundo. Por amplia parte de la historia del capitalismo, engendrado como el poder blanco, ellos (los blancos) han sido los sujetos de la historia. La mayor a de nosotros, los esclavizados, los brutalizados y acallados, hemos sido simplemente objetos de la historia, mencionados solo para comprender lo importante que hemos sido para los blancos, o lo que hoy conocemos como europeos. Este punto de vista es lo que ha impedido a los m s reconocidos pensadores y fil sofos del mundo blanco reconocer nuestro significado para el mundo, inclusive al mundo blanco. través del garveyismo Hemos sido el metaf rico Hombre Invisible.


El Secretariado Unificado de la IV Internacional somos herederos de la UNIA-ACL fundada por Marcus y Amy Jaques Garvey en 1915 y como ambos creemos que todos los negros somos africanos. A los africanos que viven en Brasil, Colombia, España, Cuba, Senegal, Mexico, Rep Dominicana, Venezuela, Uruguay, Guinea Ecuatorial  o en Portugal se les enseña a luchar contra el racismo y se pasan todos la vida buscando seducir al opresor. sin embargo la Razón fundamental de nuestra continua opresión, empobrecimiento no es el racismo, sino que  nosotr@s como comunidad negra o pueblo africano carecemos del Poder  suficiente para controlar nuestras vidas (Poder Negro). Los cimarrones, no estamos luchando contra las ideas en las mentes de los crillollistas de la oligarquía blanca heredera del esclavismo, colonialismo Apartheid y ahora inmigración. Estamos luchando por el control de nuestras vidas por poder negro. El destino afro debe estar en manos de personas negras. Por eso surgimos y por eso estamos luchando. No nos importa si los blancos son africanos o de jupiter. Lo que importa es que los africanos deben alcanzar el poder para autoderminarse. Eso es lo que importa. Debemos alcanzar el Poder Negro. Entonces, la cuestión de construir la Internacional PanAfricanista es un proceso para lograr este poder para la comunidad africana mundial -Caribe, Europa, hispano América. El centro de la conciencia-Revoluciónaria Negra esta en nuestra identificacion incondicional con África, y mientras no se unifique un África bajo un sola nación, los negros, por mas dinero, títulos o privilegios que tengamos en cualquier parte del mundo, estaremos huérfanos sin patria. Es precisamente entorno a la lucha por liberar y unificar África lo que nos dará las bases creativas necesarias para forjar una cultura africana revolucionaria. Este debe ser el objetivo primordial de tod@ cimarrón, panafricanista o revolucionario negro. Es un objetivo que, si se cumple, satisfacerá las aspiraciones de todo afrodescendiente. Logrará al mismo tiempo cumplir las metas sagradas del honorable Marcus Garvey. Debemos como cimarrones mantener siempre nuestra conexión con África, sin importar dónde nos encontremos, esa conexión a pesar de la esclavitud o los CIES nunca se ha roto. De hecho el Movimiento cimarrón de Marcus Garvey a principios del siglo pasado en todo el mundo superó los 10 millones de afiliados. Hasta la fecha no existe una organización con esa fuerza y capacidad en el mundo.  La mayoría de las demandas que utilizaron MNC Lumumba, CCP Nkrumha, UPC, ANC, PAGCC, SWAPO, Mau-Mau o Panteras Negras para impulsar la lucha de liberación africana en el continente provinieron del programa de Marcus Garvey. Nuestra organización en sí proviene del legado de Marcus Garvey.  Garvey fue probablemente uno de los mejores internacionalistas del mundo. No solo organizó a los africanos, sino que también apoyó la lucha de los pueblos originarios de Nicaragua, Vietnam, México, India y el pueblo irlandés. Ese fue el significado de Marcus Garvey. Sus ideas e impacto están en el  Partido independiente de color en Cuba (1908), Frente Negro de Uruguay (1929), la cruzada nacional de liberación en Guinea Ecuatorial (1955), Frente Negra Brasileira (1931),  periódico “La Nación” de Panamá (1912), Centro de Estudios Panafricanos del Ecuador (1959), Club Negro de Colombia (1943), Black Star Lines en costa Rica. Ese sigue siendo el legado de Marcus Garvey.


MARCHA MUNDIAL CONTRA EL GENOCIDIO AFRICANO EN BRASIL

 Todos los años en aniversario del más eminente líder africano de todos los tiempos MARCUS GARVEY, bajo el lema 'CONTRA EL GENOCIDIO NEGRO NI UN PASO ATRÁS', lo llamamos marcha  Mundial  EN BRASIL. También celebramos el aniversario de la  fundación de Escuela  panafricana Winnie Mandela, un centro afrocéntrico y comunitaria dedicada a la educación de los niños africanos en Brasil así como 30 aniversario de la creación en Cali de laFundación Vida grupo ecológico verde
La marcha  exigimos el fin del genocidio y los ejecuciones  contra la comunidad negra y la juventud africana (generación Hip-Hop) que están siendo asesinados por la policía, guardia jurados, la policía militar o los grupos paramilitares y la supremacía blanca sin que haya sentencias ni juicios (843 en los últimos dos años). Los gobiernos de Lula, Dilma y Temer  han sido incapaces de proteger la mayoría social de Brasil que  son los negros .  La mayoría de los asesinados en Colombia y Brasil son líderes políticos comunitarios negros que el Estado elimina para robar las tierras a los negros, confinarles en las favelas para después expulsarlos masificando las cárceles  construir apartamentos de lujo para los Juegos Olímpicos o la Copa del Mundo de fútbol, haciendo que al infligir terror  la población negra mayoritaria no tome conciencia y no haga uso de sus derechos políticos como  mayoría social . LA marcha exigimos  REPARACIÓN POR SIGLOS DEL COLONIALISMO DE LA ESCLAVITUD, colonialismo, APARTHEID y el presente genocidio policial.

Este genocidio se comete con el silencio complicie de los diferentes gobiernos, los medios de comunicación de masas (O globo, Caracol, RTVE, RNE, Prisa, la Agencia Española de Cooperación Internacional para el Desarrollo (AECID), la Unión Europea, el Banco de Desarrollo Americano, Naciones Unidas, Organización de Estados Americanos, Alianza Bolivariano  por los Pueblos de Nuestra América, Unión Africana, Casa América Madrid,  Secretaría General Iberoamericana, las ONG más grandes y tíos como el Pastor Elias Murillo CERD-ONU, Doudu Diene, UNESCO, etc. ... con esto silencian y vacían de contenido la década de los pueblos afrodescendientes que los panafricanistas conquistaron en el NACIONES UNIDAS. LA MARCHA cuestiona el actual sistema racista interdisciplinario institucional iberoamericano. Las organismo internacionales están tratando de absorber la lucha de liberación africana y crear un mercado, basado en el folclor que es parte de la lógica neocolonial, ya que LOS NEGROS no podemos ser libres si nos matan. Y eso no es democracia, una igualdad que ya no pasa para luchar contra el genocidio, la discriminación y la explotación sino por conquistar la reparación a través del PODER DEL SOCIAL . Los frutos de este  folclorismo conocido solo abarcan sectores sociales que pueden darse el lujo de recrear espacios que no sean dinámicas sociales, preocupaciones ocupacionales del afro.  No podemos hablar de libertad ni democracia si esto no es total y no puede ser si la lucha para lograrlo recibí el silencio dela minoría blanca iberoamericana que controla el país y justifica los crímenes y ejecuciones extrajudiciales cotidianas 
como  siempre  dijera  MALCOLM X y conscientes de esta complicidad, salimos  a esta marcha con orgullo a conocernos como victimas del crimen pero referentes de  lucha  en la calle, tomamos con  orgullo  la bandera de la pelea por la vida  y la paz  y justicia de Red, Black y Green  . Hoy estamos luchando por la comunidad negra y recuperandonos como figuras presentes a lo largo de la historia de Brasil, Representamos  a familiares de activistas negros por los derechos humanos y la vida que han marcado nuestro pasado  para hacernos conscientes de la necesidad de revertir el presente y ganar el futuro. 200 millones de afrodescentes en América hablamos español o portugués, sin embargo como parte de esta política de racismo institucional, el movimiento negro recibimos el boikot racista de los periodistas latinoamericanos en Europa que "fingen" perversamente desconocer nuestro genocidio: 
Esto es precisamente lo que no se puede permitir. Es imprescindible tener la suficiente conciencia para no bajar la guardia, e inclusive preparar las condiciones para pasar a la ofensiva por la defensa de y la dignidad de la vida Black life matter. Frente a todas estas maniobras hacemos un llamamiento a  los colegas antiracistas de los medios de comunicación a no sucumbir a los continuas apagones informativos desde el poder Blanco ante los genocidios negros en Brasil y Colombia. Por ello  ¿Cómo  puedes apoyar ?: socializa esta información, traducela, publicala en tu medio o web, radio, televisión, habla sobre el tema  sin miedo o convoca o sumate a las concentraciones de protesta frente a la embajada de Brasil en tu ciudad.  Este año el 25 de agosto en un ambiente festivo y afropositivo, nos daremos cita  centenares de miles de ciudadanos afros: rastafaris, mujeres, nacionalistas negros, amas de casa, estudiantes, artistas en más de 500 autobuses procedentes de todos los puntos del mundo, acompañaremos a los familiares de los  asesinados . Habrá música y un escenario desde donde se llevarán a cabo los discursos de la campaña  Reaja. Nos manifestaremos en todas las calles de Salvador de Bahía, São Paulo, Brasilia, Río de Janeiro, Curitiba, Belo Horizonte, Fortaleza, Porto Alegre y 10 ciudades más (frente a las embajadas brasileñas del mundo). Este año Colombia es el país invitado por la organización negra 4º  Internacional Panafricanista Garveyista Kilombista Cimarron.    
Nos vemos en las calles de Salvador el 25 de agosto con Kilombo X, Comandante Hamilton y campaña reaja .



CONTRA EL GENOCIDIO NEGRO NI UN PASO ATRÁS'



 


SIN MUJERES NO HABRÁ REPARACION

luchamos por la reparación, que para nosotros No hacemos un acto e folclore sino revolucionario y por tanto política, y tanto en el 5 congreso del Movimiento Panafricanista celebrado en España Parla 2015 y en la conexión internacional de Leganes 2016, dijimos que sin mujeres no hay reparación.  Las mujeres negras en cualquier parte del planeta seguimos siendo ciudadanas de segunda no de casualidad, sino fruto de una falta de compromiso de ciertas fuerzas políticas y de una serie de decisiones tomadas de manera muy consciente y muy bien calculada. Sin embargo, el liderazgo de las mujeres y lucha afromeminista no es nueva en la tradición política de la corriente garveyista internacional panafricanista, no obstante mucho antes que las feministas blancas fueron legenderias mujeres panafricanistas cuyas aportaciones como  actores  centrales nos lideraron liberación: Ana Nzingha, Nani, Amy Jaques Garvey, Miriam Makeba, Martha Munie, Amy Aswood, Winnie Mandela, Betty Sabhazz, Lourdes Antuan, Andreia Beatriz Da Silva, Leona de Etiopia, Nyeri Yebieckman, Aminata Umoja, Affiong L Affiong, Amanda Uzor,  Louise Little, Martha Trujillo,  Rufi Nguema, Dowoti Desir, Esther Ekwa. debido a que la élite negra fue creada para divertir al amo, tenemos claro que es preciso disponer ante todo de una herramienta orgánica que luche, tanto en la calle como en la institución, para acabar de raíz con el modelo social, político y económico actual que fomenta y sostiene las relaciones de poder y las múltiples explotaciones hacia las mujeres africanas basada en el machismo, el neocolonialismo y el desarme ideológico de los negros. Solo consolidando esta herramienta lograremos realizar un análisis certero de la coyuntura. 200 millones de africanos de habla hispana tenemos la enorme responsabilidad histórica de impulsar y completar la revolución de Marcus Garvey. par la la 4 internacional la liberación de la mujer africana, una necesidad fundamental de esta  revolución, garantía de su continuidad, condición de su triunfo pero este proceso de transformación de la comunidad negra no significa que la mujeres apoyamos a los hombres sino que como hizo Winnie Mandikizela las mujeres estamos al frente de la vanguardia de la liberación africana mundial.





CONCIENCIA DE  CLASE Y PODER NEGRO

El cimarronaje es una teoría para explicar el mundo, así como el lugar y el futuro de los africanos en él. Los cimarrones reconoce que el capitalismo, nacido como economía mundial, tiene su origen en el asalto a África y el comercio global de cautivos africanos, así como en el ataque europeo que siguió en la mayor parte del mundo. Fue esta salvaje agresión contra África, Asia y las Américas la que elevó a Europa de un hábitat plagado de enfermedades de tribus en guerra a una fuerza dominante en el mundo. Hoy en día, Europa está habitada por un pueblo cuyo sentido de igualdad está definido y desafiado por la economía capitalista parásita unificadora que los pone en oposición al resto del mundo del que depende su salvavidas económico. El cimarronaje o kilombismo  reconoce que el proceso de esclavitud y bandidaje que consolidó la economía política, la identidad nacional y el bienestar general de lo que llegó a conocerse como Europa es el mismo proceso que da como resultado la miserable, dividida, empobrecida y explotada población de africanos y gran parte del mundo.Por tanto hablar de clase obrera suena desgastado. Las personas trabajadoras compartimos la base material de quien trabaja para vivir y no vive de rentas o del trabajo ajeno. Pero ese aspecto, que es materialmente crucial en una sociedad bajo el sistema económico capitalista, no construye necesariamente una comunidad de intereses compartidos. En gran medida, por la existencia de identidades fuertes que dificultan tejer complicidades entre quienes pueden tener intereses materiales (sociales) compartidos. La disgregación de la mayoría social que somos los trabajadores lleva a la desactivación política de nuestra clase, a la debilidad y a la pérdida de derechos que llevamos ya décadas experimentando. La teoría política del internacionalismo africano distingue al partido no solo de la izquierda blanca, sino también de cualquier otra organización africana de liberación en el planeta hoy en día. El internacionalismo africano es una teoría desarrollada a partir de la tendencia de la independencia africana a lo largo de nuestra historia, especialmente la organización y el movimiento dirigido por Marcus Garvey en el siglo XX. El cimarronaje se basa en la conjunción del  materialismo científica, la religión, la magia a través de la lente y cosmovisión de al experiencia nacionalista negra o cultural .Consideramos que las ideas, los dioses o el poder espiritual son también una fuerza mas que determina la realidad y construye hegemonía panafricanista. 

El cimarronaje se basa  en  la comprensión de que nuestra experiencia como africano o negros del mundo es la misma y ademas es un producto de nuestras condiciones materiales y que el mundo es tangible, completamente cognoscible a través de nuestros sentidos, que existe independientemente de nuestras mentes. Nuestra cosmovisión panafricanista informa a la clase trabajadora africana o esclavos del campo que el mundo puede cambiar y que es nuestra responsabilidad es liderar ese cambio, liberar a las esclavas juzgar y colgar al amo y sus tios tom. Por tanto el cimarronaje  es una teoría que requiere acción:  unidad de  teoría y la práctica. Sin el amo no habría ningún esclavo. A los cimarrones nos interesa resolver esta contradicción destruyendo al opresor y liberándose. El garveyismo  nos permite entender que el imperialismo, nacido a nuestro cargo, está en proceso de extinción y que los esclavos del campo django estamos en ascenso, y nos ponemos en pie contra la dominación neocolonial o imperialista de las dictaduras africanas. La teoría del cimarronaje es el punto de vista de la clase trabajadora africana, que nos faculta para comprender la verdad objetiva sobre cómo el mundo llegó a ser como es y cómo los negros debemos cambiar el mundo al unir y liberar a África y los pueblos africanos de casa y fuera diaspora . El cimarronaje reconoce que la lucha contra el "racismo" es una "pérdida de tiempo autodestructiva que niega a los africanos nuestra identidad y dignidad nacionales" (integración). El "racismo" aunque  es un concepto idealista, inventado por los opresores y colonizadores, que "nos relega a la tarea sísifo de ganar aceptación y finalmente  unirnos a nuestros opresores"en lugar de llevarnos a ganar nuestra liberación e independencia.  Por tanto luchar contra el racismo negando su naturaleza, dinámica y lógica institucional es desarmar el movimiento negro y negarnos la legitimidad de luchar por nuestra liberad. Esa la razón de porque hay tantos artista e intelectuales  negros tíos tom que buscan compulsivamente la aceptación individual. (Afroconciencia, Kwanza, etc..  ) Necesitamos luchar por el Poder Negro que haga frente a problemas acuciantes de los negros como el paro, la inseguridad laboral,  la vivienda, la mercantilización de lo público, la corrupción política, empobrezimiento, violencia policial, auge de autoritarismos machistas y reaccionarios, la catástrofe ecológica…



DIMENSIÓN PERSONAL DE LA REVOLUCIÓN PALENKERA


 La dimensión personal El auge del neoliberalismo ha comportado que su visión del mundo se haya convertido en hegemónica en el ámbito cultural, con un marco de pensamiento cuyo relato se basa en pilares como una política subordinada a la economía, una mirada economicista, un individualismo exacerbado o la exaltación del hiperconsumo. Ante esta realidad, que además se nos presenta negando la existencia de otras posibilidades –recordemos el “No hay alternativa”–, cabe preguntarse cómo podemos situarnos y qué podemos hacer para abrir los límites de lo posible adoptando una mirada crítica, pero esperanzada sobre la realidad, y afirmar, como decía el poeta Miquel Martí i Pol, que «todo está por hacer y todo es posible»47. Para ello, a continuación ofrecemos una serie de pistas. 20 3.1.1 Cultivar una mirada crítica hacia la realidad Ello tiene que ver con la necesidad de desarrollar una conciencia crítica hacia nuestro mundo, que pretenda tener una mirada interconectada entre la dimensión global y lo que ocurre en el plano más local, así como una mirada globalizadora y no fragmentada a la hora de analizar los fenómenos sociales. Si miramos el telediario de cualquier cadena observamos cómo se nos presenta una sucesión de piezas fugaces que hablan de acontecimientos inconexos y superpuestos, no exentos de su dosis de morbo y de espectacularización. El relato resultante de esta forma de presentar las cosas es una mirada fragmentada y dispersa que banaliza la realidad, no permite un análisis profundo de las causas que están detrás de cualquier acontecimiento y no establece interrelaciones entre los diferentes fenómenos. Así, la llegada masiva de refugiados a Europa, por ejemplo, se presenta totalmente ajena a los conflictos bélicos en Oriente Próximo y a los posibles intereses de carácter geopolítico que pueda haber detrás de estos conflictos. Además de esta mirada fragmentada, hallamos múltiples temas que rara vez son noticia en los grandes medios de comunicación como, por ejemplo, los relacionados con los negocios de venta de armas, con la distribución de la riqueza en el mundo, con los paraísos fiscales o el volumen de economía sumergida ni con la relación de las grandes empresas con el fisco. Por ello, un primer paso individual para cultivar una conciencia más informada y crítica pasa por buscar información alternativa alejada de la que aparece en los medios de comunicación de masas controlados por grandes grupos de poder48. Afortunadamente, cada vez existen más iniciativas que intentan elaborar otro tipo de periodismo, alejado de los grandes grupos y cuya línea editorial la deciden sus propios trabajadores, además de estar, en algunos casos, gestionadas por una cooperativa o colectivo49. Estos medios de comunicación, muchos de ellos digitales y algunos especializados en temáticas concretas, nos proporcionan información crítica oculta muchas veces invisibilizada en los medios de masas, como por ejemplo conflictos olvidados, información relacionada con las condiciones laborales o ambientales de la producción de algunas empresas50 o llaman la atención sobre fenómenos que tenemos normalizados (como las personas que mueren en el Mediterráneo intentando migrar)51. De esta forma, estas iniciativas tratan de llevar a cabo un acercamiento más sosegado y profundo que vaya a las causas de los acontecimientos sin dejarse llevar por la lógica de la inmediatez, y que proponen otro acercamiento a la realidad. 3.1.2 Avanzar hacia un consumo más responsable El consumo es una excelente herramienta para pensar sobre cómo nuestros hábitos conectan con otras cuestiones más globales de carácter social, laboral o ambiental. Para ello, es fundamental que cuando vayamos a comprar no tengamos en cuenta únicamente el precio e intentemos pensar e informarnos sobre las condiciones 21 laborales, sociales y ambientales que están detrás de cada producto. Y es que es importante tener en cuenta que cada vez que compramos estamos optando de alguna manera por un determinado modelo económico, social y ambiental, lo que nos debería hacer más conscientes de nuestras elecciones cotidianas52. Así pues, con nuestras compras, podemos penalizar a aquellas empresas que ejercen prácticas que no concuerdan con nuestros valores o favorecer aquellas iniciativas que actúan de acuerdo a ellos. Una mirada desde esta óptica convierte al consumo en una herramienta útil para la transformación social y ayuda a tomar conciencia sobre la importancia de nuestros hábitos, para avanzar hacia una forma de vida más sobria, sencilla y coherente con nuestros valores. Para ello, son diversas las acciones que podemos realizar como reducir el consumo a lo necesario; reciclar y reutilizar objetos; o reducir al máximo el desperdicio de alimentos o los residuos generados53. Otra posibilidad pasa por apoyar con nuestras compras a proyectos que siguen criterios enmarcados en el ámbito de un consumo responsable acorde a valores éticos, a la solidaridad con los excluidos de la “mano invisible del mercado”, y que tenga en cuenta el impacto medioambiental. Afortunadamente, en los últimos años, se ha producido un fuerte crecimiento de este tipo de iniciativas54. Por otro lado, otra posibilidad de actuación pasa por probar y buscar otras formas de aprovisionamiento que vayan más allá del mercado, dado que el abastecimiento de productos o servicios realizados por uno mismo (ropa, alimentos u otros objetos), además de suponer un ahorro económico, permite descubrir y potenciar talentos propios y es una buena forma de avanzar en la simplicidad voluntaria. Finalmente, podemos preguntarnos sobre qué pasos podemos dar para extender algunas de estas prácticas a nuestro entorno de trabajo. 3.1.3 Actuar de forma responsable a nivel fiscal Desde los años 80, la política económica internacional ha estado dominada por la desregulación de los mercados financieros, vinculada al auge del capitalismo financiero. Desde el punto de vista fiscal, este proceso se ha traducido en un aumento de la evasión fiscal con la consecuente proliferación de numerosos paraísos fiscales y una política impositiva cada vez más regresiva, como han puesto de manifiesto diversos informes. Así, en el caso de España, el sindicato de Técnicos de Hacienda estima que la evasión y el fraude fiscal ronda los 60.000 millones de euros. De esa cantidad, el 72% de los impuestos no pagados corresponden a grandes fortunas y empresas (casi 43.000 millones de euros). La combinación de la menor recaudación por parte de los Estados, el hecho de que el grueso de la evasión fiscal se concentre en las grandes fortunas y la existencia de una fiscalidad regresiva ha llevado a una erosión de los mecanismos de cohesión y equidad, y a un aumento de la desigualdad, lo que ha generado problemas de recaudación a los estados55. Por ello, todos estos factores deberían concienciarnos sobre la impor- 22 tancia que tiene el pago de nuestros impuestos para sufragar los servicios públicos básicos y para hacernos reflexionar sobre la necesidad de exigir un modelo fiscal más justo y basado en criterios de progresividad. 3.1.4 Cultivar una mirada empática Vivimos en una sociedad que rinde culto continuamente al individualismo posesivo y al hedonismo, a través de mecanismos como la publicidad o el consumo en un contexto marcado por la crisis de las utopías y un cierto vacío de sentido56. Una sociedad en la que la presentación de la realidad llega a menudo de manera espectacularizada, como señaló el filósofo Guy Debord57, y en la que frecuentemente se banaliza el dolor y el sufrimiento ajeno, en un momento, en el que los vínculos sociales se han debilitado notablemente y en el que la fragmentación social se extiende. En este contexto, que invita a la indiferencia y a ser meros espectadores, corremos el riesgo de normalizar la pobreza, la exclusión social y otras situaciones marcadas por el dolor, y acercarnos a ellas desde la indiferencia. Para evitarlo, es necesario el cultivo de una mirada empática hacia el otro o, como afirma Jorge Riechmann, una «ética de la compasión como paso para construir una sociedad humana y justa»58. Básicamente, porque una mirada empática atravesada por una visión profunda hacia la injusticia, el empobrecimiento y el sufrimiento invita sin duda a nuestro descentramiento, lo que, a su vez, nos interpela por nuestros estilos de vida y nuestros compromisos. Para ello, puede ser muy útil la educación de lo que Rafael Díaz-Salazar denomina el “yo interior”, en tanto que paso fundamental para vincular progresivamente la dimensión interior y la dimensión política de la vida humana59. Y es que, como señala, «la indiferencia y la pérdida de sensibilidad ante el dolor social y ecológico constituyen el cemento del consenso pasivo que hace posible la reproducción del desorden existente»60. 3.2 La dimensión comunitaria En la construcción de la transformación social, además de las acciones que podamos desarrollar en el plano individual de las que ya hemos dado cuenta, es fundamental construir iniciativas colectivas basadas en la cooperación. En los últimos años, y especialmente tras la emergencia del 15-M, hemos asistido a una proliferación de múltiples proyectos de carácter comunitario en cierta medida como reacción de la sociedad civil ante la crisis financiera, la desconfianza hacia el plano institucional y como respuesta ante los recortes y el retroceso del Estado del Bienestar. Muchas de estas iniciativas han sido protagonizadas y generadas por diversos movimientos sociales, lo que supone, como señala Subirats61, un giro en sus formas de actuación. Para él, los movimientos sociales ahora no canalizan su actuación únicamente en la presentación de demandas ante las instituciones, sino que también buscan dar respuesta directa a través de la realización de iniciativas y acciones que en muchos ca 23 que destacar que su valor es triple: son un espacio que permite afirmar desde la práctica que es posible realizar las cosas de otra manera; tienen un valor educativo importante en sí mismas; y, para las personas que forman parte de ellas, constituyen un espacio de socialización prepolítica62 con valores diferentes al individualismo imperante en un momento en el que existe una carencia de espacios de socialización contrahegemónicos. Si hacemos un breve recorrido por las iniciativas de carácter comunitario que existen, en primer lugar podemos destacar aquellas propuestas que intentan ofrecer respuestas colectivas y con lógicas cooperativas a personas en situación de vulnerabilidad a partir de necesidades concretas y partiendo de la autoorganización y el apoyo mutuo. En este marco, podemos situar iniciativas como las asambleas de parados que han surgido: la denominada “obra social de la Plataforma de Afectados por la Hipoteca”, y otras iniciativas asociadas a los desahucios; la Red de Solidaridad Popular; o algunas despensas solidarias o comedores solidarios creados a la luz de centros sociales, asambleas populares y otras iniciativas similares. Una segunda línea de trabajo, quizás la más numerosa, está conformada por aquellos proyectos que tratan de constituirse en una iniciativa alternativa en sí misma y que se caracterizan en muchas ocasiones por su carácter innovador y creativo. Así, encontramos una enorme diversidad de iniciativas comunitarias que tratan de luchar contra la exclusión social, inspirándose en muchos casos en la economía social y solidaria, en el cooperativismo o en la denominada “economía colaborativa”. Ello sucede, por ejemplo, con prácticas como las monedas sociales y complementarias, los huertos comunitarios, las tiendas de ropa a coste cero63 o las redes de intercambio de servicios. O algunos equipamientos e infraestructuras como el cohousing, las cooperativas de vivienda en derechos de uso, la producción comunitaria de energía renovable de producción comunitaria o los medios de comunicación de carácter comunitario… Muchas de estas iniciativas beben de procesos colectivos, comunitarios o solidarios que se constituyen como verdaderos «ingenios de producción colectiva»64, como los denomina Ecologistas en Acción en la interesante y sugerente recopilación que realiza de estos. En tercer lugar, cabe destacar y poner en valor el papel que en muchas ocasiones juegan algunas asociaciones vecinales, culturales y deportivas, las Asociaciones de Madres y Padres de Alumnos o algunas parroquias. Muchos de estos espacios son fundamentales para promover la cohesión y la inclusión social, y constituyen un espacio privilegiado para favorecer la convivencia y fortalecer el tejido social y comunitario. Algunos ejemplos interesantes serían el club de fútbol Los Dragones, en el barrio de Lavapiés (Madrid), que alberga en su equipo a jóvenes de más de 21 nacionalidades; la fiesta de Arroces del mundo del barrio de San Francisco (Bilbao), el Maratón de Cuentos de Guadalajara por su carácter inclusivo, el espacio de intercambio La recicleta del colegio público Miguel Hernández de Getafe o el Hospital de Campaña de la parroquia de Santa Anna (Barcelona), pensado 24 para acoger a personas que duermen en la calle durante las olas de frío y que ha acabado siendo un lugar de acogida y de refugio abierto las 24 horas del día. 3.2.1 El papel de la educación en la transformación social Aunque sea brevemente, queremos hacer algunas reflexiones relacionadas con el papel que la educación puede tener para el cambio social. En los últimos años, aparece de forma periódica el debate sobre la necesidad de implementar cambios en el sistema educativo. Y sin embargo, cuando esa cuestión aparece en el discurso dominante, se suele vincular mucho más a aspectos como la implementación de las nuevas tecnologías o el aprendizaje de lenguas extranjeras en lugar de al debate sobre los fines de la educación en el contexto actual. Entre diversas cuestiones queremos destacar, sobre todo, dos aspectos fundamentales. En primer lugar, en términos generales el sistema educativo actual potencia mucho más la lógica de la competitividad que la de la cooperación. Basta pensar en las continuas evaluaciones externas que se han implementado con la intención de clasificar a los centros y al alumnado en lugar de dedicar recursos y tiempo a desarrollar sus potencialidades individuales y colectivas como personas. En segundo lugar, existe una clara desconexión entre los contenidos establecidos en el currículum educativo y la realidad del mundo actual, con una educación ajena a muchas problemáticas y temáticas sociales en las que están ausentes65 los contenidos de carácter ecosocial que deberían ser centrales en medio de la crisis ecológica en la que nos encontramos. Y es que como afirma Rafael Díaz-Salazar: «identificar renovación educativa con innovación didáctica es una gran trampa. Claro que tenemos que innovar radicalmente las formas de enseñar y de aprender, pero lo decisivo se juega en otro campo: qué se enseña, qué se aprende, para qué y al servicio de quienes»66. Por todo ello, es necesaria una escuela que vincule el desarrollo personal con los retos actuales de nuestra realidad y la necesidad del cambio social puesto que la educación es uno de los espacios centrales donde se construye nuestra comprensión del mundo y, como tal, puede estar al servicio de la reproducción del sistema capitalista o de la transformación social. Finalmente, más allá de la escuela, queremos llamar la atención sobre la importancia que tienen los espacios de educación no formal vinculados al ocio y al tiempo libre de niños y jóvenes como espacios propicios para promover formas de socialización en la dirección propuesta de cambio ecosocial, sin duda, un intersante ámbito de trabajo para el cambio y transformación social.

SOBERANÍA Y CONSUMISMO

Revertir esta situación exige un proceso constituyente que rompa con sos racismo y el Movimiento contra la intolerancia y las ONG blancas que niegan el carácter institucional del racismo para  lucrarse de nuestra genocidio . Y por otro lado organizarnos como clase para empezar a plantar cara.
Una contribución importante a nuestra disgregación lo aporta el componente político, incluso entre quienes nos definimos como parte de la tradición de la  izquierda progresista o socialista. Es grande entre nosotros y nosotras la discusión sobre las formas en que es necesario organizarse políticamente, así como el debate sobre en qué espacios resulta necesario o prioritario volcar nuestros esfuerzos. Pero organizarnos como clase significa hacerlo a pesar de las identidades, las diferencias políticas, la afinidad o los enfrentamientos personales. El objetivo es mejorar nuestras condiciones de vida como personas africanas trabajadoras (aunque estemos en paro). Es también esta una estrategia para enfrentar el neocolonialismo a sus contradicciones, a su incapacidad para satisfacer a la mayoría que en América Latina somos los africanos . Para ello necesitamos de organizaciones sociales NEGRAS fuertes como afros y no partidarias, que puedan exigir y lograr las demandas para la mayoría afro. Necesitamos recuperar un asociacionismo cultural, político, estudiantiles, mujeres, sindical amplio, fuerte, organizado y que estén a la ofensiva, y no solo en internet. ¿Cómo lograrlo cuando los negros apenas compartimos ya una cultura común, ni una vida en colectivo y mucho menos una experiencia comunitaria? La sociedad de consumo ha dado pie a una amplia diversidad de gustos e intereses culturales que generan una mirada de identidades fundamentalmente atravesadas por cuestiones de género, de etnia, de edad, de origen, de lengua… La cuestión de la identidad late bajo buena parte de los conflictos que marcan nuestra época, expresándose no siempre de manera liberadora. Sus efectos pueden rastrearse en la transformación AFROfeminista en curso, pero también en el consiguiente despertar de una reacción machista. Los cimarrones combatimos y no oponemos al fundamentalismo islámico, por ser una ideológica cuyos militantes de inmolan por el poder árabe, matando a otros negros en Nigeria como Boko Haram.  No se inmolan por las miles de opresiones que los negros sufrimos, no buscan ni la liberación africana ni la emancipación del pueblo negro . Un conflicto de identidades que tiene su reflejo también entre las personas africanas. Debemos empezar por integrar en la organización, desde el primer día, las necesidades y las perspectiva de grupos comunitarios en buena parte de las organizaciones sociales clásicas (mujeres, panafricanismo, Black Power, Kemitismo, espiritualidad, internacionalismo, clase, mujererismo, arte, descolonialidad, afrocentricidad, rastafari, religiones afrocentradas, migrantes, LGTBI…). A pesar de que los objetivos como clase sean comunes hay factores relevantes que son desoidos o minusvalorados a la hora de conformar organizaciones plurales. Factores a nivel de objetivos políticos, pero también a nivel personal, que son imprescindibles para personas que sufren otros ejes de opresión además del de clase. Lograr organizaciones plurales, amplias y fuertes pasa por construir un espacio confortable y empoderador para todas las personas trabajadoras, teniendo bien en cuenta las opresiones particulares dentro del funcionamiento y el programa de la organización. Debemos aspirar a un funcionamiento más democrático, más participativo y más respetuoso con las personas que lo integran.

HOUSSE NIGGER FIELD NIGGER

Cuando los cimarrones hablamos de conciencia  de clase lo hacemos desde la interpretación de Malcolm X: Housse Nigger vs Field Nigger" y cuando nos organizamos como clase nos  distinguimos como 4º internacional  a la izquierda blanca  hoy.
 Tenemos que aprender a lidiar con la tensión permanente a nivel político, ya que las diferencias no van a desaparecer y los consensos siempre van a romperse llegado un punto. Es por ello tan importante mantener una práctica democrática con perspectiva unitaria, poniendo en valor la unidad de clase por encima del enfrentamiento partidista. Ese enfrentamiento puede y debe darse dentro de los cauces democráticos de la organización, pero también dar pie al trabajo conjunto cuando los acuerdos queden materializados. La flexibilidad, la capacidad de adaptación y de negociación van a marcar nuestro éxito. Por último, llegado el caso, debemos ser capaces de asumir que las diferencias estratégicas fundamentales pueden llevar a la división sin que esta tenga que suponer necesariamente un enfrentamiento directo. En el marco de esa organización y de la lucha que se derive de la misma puede darse una politización en los valores y objetivos socialistas, pero lo fundamental es que la organización social exista y logre victorias que justifiquen su existencia. Esto es así porque en el caso de las negros el deseo compartido de mejorar nuestras condiciones vitales sólo puede realizarse a través de nuestra fuerza en colectivo. Equivocar el objetivo principal lleva a poner la responsabilidad de nuestra liberación y organización en manos de los negros de la casa, a desmembrarla como resultado de conflictos políticos y, en definitiva, a inutilizarla. Los más ciegos partidarios de tomar el poder quizá puedan permitirse acabar con la capacidad de movilización social a cambio de beneficios políticos cortoplacistas pero los panafricanistas, partidarios del Poder Negro popular, estamos obligados a preservar las organizaciones sociales como embriones de la futura institucionalidad popular y democrática de los Estados Unidos de Africa One Africa one Nation.

BIEN ESTAR

Porque para nosotros y nosotras  de la 4ª internacional panafricanista el objetivo final de organizarnos es lograr un bienestar mayoritario no basado en el consumo, sino en la realización de una sociedad sostenible, igualitaria, justa y libre. Cualquier otra alternativa para vivir bien es un engaño. El espejismo del ascensor social dentro del capitalismo se torna cada vez más difuso y, en el mejor de los casos, sólo puede funcionar para unos pocos. un buen ejemplo es la miseria de la mayoría negra en Brasil, la Guinea petrolera de Obiang, la Sudafrica post Apartheid, Colombia Cali o Cuba. Más bien al contrario, la desigualdad creciente, fruto del capitalismo y las políticas que tratan de mantenerlo a flote, no hacen más que ampliar la base trabajadora empujando a las clases autoconsideradas medias hacia abajo, eliminando la zona gris que caracterizó los pocos años en que la farsa del bienestar capitalista se sostuvo apoyada en los pilares del hiperconsumismo. Por desgracia, el socialismo, esa utopía que un día movilizó a la clase trabajadora, también suena a viejo. En medio de la confusión posmoderna, los grandes relatos que podían estimular la imaginación humana e impulsar acciones heroicas han sido desactivados. El cinismo campa a sus anchas cuando nadie es capaz de reivindicar un objetivo común que se eleve más allá de los conflictos personales y políticos de facciones. A pesar de ello, resulta más necesario que nunca alzar banderas comunitarias, especialmente entre los negros aislados de América Latina. Tenemos que apostar conjuntamente por un ambientalismo, garveyista, afrocentrado y afrofeminista, profundamente democrático y confederal; un proyecto colectivo que logre articular mayorías sociales y que se afirme
Womanism, alimentación, Panafricanismo, immigracion, Refugiados, brutalidad Policia,  Rastafari, Hip-Hop, cimarronaje, Afrocentrismo, grupos de base, Internationalismo africano, Kilombismo, Kemitismo, Black Power, Reparacion y la construcción ecológica de una vez por todas. Nuestro propósito como 4ª Internacional Panafricanista Garveyista es una formación educativa para todas aquellas personas que quieren conocer e intervenir sobre la realidad desde una perspectiva afrocentrada.  Los negros en general y los cimarrones en particular, necesitamos, tanto como el aire para respirar, de nutrirnos y consumir relatos que nos hablen de sentires compartidos y que nos emocionen. Construyendo colectivamente formas de pensar y actuar que permitan orientarnos en un mundo que nos amenaza y esclaviza por medio de infinitas narrativas eurocéntricas cargadas de una epistemología colonial. Kwame Nkrumah estableció que no hay análisis político riguroso sin análisis histórico. Está en nuestras manos que esas banderas y esos relatos movilizadores traten sobre la historia política negra de si mismos así como temas desde las sociedades afrocentradas de forma heterogéneas, respetuosas y abiertas.  La organización debe centra su trabajo primario de base en la construcción de la 4 internacional es ofrecer cursos, seminarios de formación en los que abordamos las problemáticas desde varios ejes de trabajo como historia negra y el panafricanismo.


CIMARRONES DEL SIGLO 21



El cimarrones somos africanos esclavizados (no esclavos) negros del campo insurrectos y fugitivos armados desde la clandestinidad nos internábamos en la selva, efectuamos diversos alzamientos contra las autoridades coloniales españolas, portuguesas, británicas o francesas, holandesas, atacando las rutas atacamos al enemigo sus haciendas, quemamos sus plantaciones, juzgamos y fusilamos al amo con especial rigor hacia los colaboracionista negros de la casa, liberamos a las mujeres negras del abuso,  y violación de los amos, introdujimos con la Revolución de Haití las ideas liberales de igualdad, fraternidad  y abolimos la esclavitud. El cimarronaje es un estado de conciencia una forma de estar en el mundo, una mirada y sobre todo una acción afrocentrada de la historia así como el fundamento del panafricanismo, fueron los cimarrones los que hicimos las primeras experiencias exitosas de panafricanismo juntando a wolof, fang, bubi, congos, mandingas, malienses, bambliques, fulas etc..en los palenques, donde mantenían una vida comunitaria, caracterizada por la igualdad. La violación se castigaba con la pena capital  Esta insurrección coincide con levantamiento en la madre África lideradas por Ana Nzingha, SasEbwera, Askia Toure. Cuando si capturaba a un cimarrón sen le cortaban un pie para que no se escapara de nuevo. En otras ocasiones, castraban a los hombres, cortaban los pechos de las mujeres o vendían a sus hijos  o se le ahorcaba como a Nat Turner en EEUU. Los encargados de aprisionarlos y torturarlos eran los negros conocidos como mogollones, tío Tom, Housse Nigger.

Fuimos los cimarrones y no la oligarquía criolla blanca de Bolivar, ni Higguis ni San Martin ni Fidel ni Che, los que llevamos la libertad desde África a  rincones apartados (de las ciudades o en el campo) denominados Cumbes, Palenques o Quilombos que fueron las primeras zonas liberadas en América hispana. Fuimos los cimarrones los que creamos las infraestructuras, la organización, Economía y trabajo del Estado. Importantisimos  kilombos fueron: el de San Basilio, La Tola, Castigo, Matudere, Piojó, San Sebastián de Buenavista, Tofeme, la barranca de Malambo, la sierra del Luruaco, San Miguel, El Arenal y El Punzón ( Colombia). Los principales líderes fueron Benkos Biohó, Casilda Cundumí, Domingo Criollo y Juan Angola. En Cuba Esteban Montejo, en  República Dominicana Sebastian Lemba. En Panamá Bayano o Felipillo en Perú. Otros palenques fueron Cañete, Chincha (Perú), Gaspar Yanga Huachipa, Yapatera Pueblo Ndyuka. Un histórico palenque  fue el "Quilombo de los Palmares", en Brasil con una población de unos 80.000. Incluso en muchos de esos palenques existieron monarquías africanas: Benkos Biohó, el Rey de Arcabuco, cerca de Cartagena de Indias, en Colombia. En Venezuela, fue famoso el Rey Miguel. En Panamá, el Rey Bayano. El mas importe legado y éxito cimarrón y que nos llena de orgullo a los panafricanistas es la existencia  de la República de Haití, que surgió a partir de un Kilombo. La madres de Marcus Garvey y Malcolm x y el propio Alfonso Arcelin eran miembro de sociedades secretas africanas cimarronas. La defensa de la República de Haití representa un imperativo legal así como la esencia espiritual del garveyismo de nuestra capacidad para la victoria. Hoy día el cimarronaje sigue muy activo en la construcción de un polo soberanista panafricanista. La IV Internacional Panafricanista, Garveyista y Cimarrón somos herederos directos y continuamos el legado, visión y ejemplo del cimarronaje.




CENTRALIDAD Y BALANCE 

Desde 2003 la dirección y el secretariado permanente de la IV IPGC, hemos venido trabajando duro para levantar el sueño de Garvey, una organización revolucionaria negra cimarrona internacional. Y frente al jipismo hemos puesto interés en la capacitación política y formación de cuadros para cumplir las 3 grandes tareas de las que habló Nkrumah: organización, capacitación  y acción.
La gran tarea de nuestro próximo congreso internacional es aprobar un programa formulado con claridad y precisión, reelaborar los estatutos organizativos, elegir sus nuevos organismos de dirección y consolidar los delegaciones locales. Pero el trabajo teórico, político y organizativo de la IV IPGC  en diversos países, ha creado premisas suficientes para el cumplimiento de esta tarea. En cumplimiento de los acuerdos en Gijon Asturias 2012, creamos Uhuru Afrika TV, publicamos nuestros documentos programáticos y políticos fundamentales en no menos de 7 idiomas. Hemos reorganizado y fortalecido nueve de nuestras secciones nacionales y, en el curso de los tres últimos años, fundamos escuelas, tv, revistas, universidades, redes, congresos, sellos discográficos de rap y reggea, editoriales de libros. En un ambiente de cooptacion del poder blanco de los lideres negros White Power in the black face, nuestro avance más importante y mas valioso,  expresa en la indudable elevación del nivel teórico y orgánico, el incremento de nuestra solidez ideológica y la expansión de nuestra iniciativa cimarrón.  Y eso se expresa  en el éxito de la campaña Reaja ou Seja Morta, reaja ou seja morto, que nació en Salvador Bahía en 2005, Mucho antes que black life mater con la que organizamos la Marcha contra el Genocidio del Pueblo Negro. La campaña Reaja es, probablemente, la creación más importante del movimiento panafricanista, no solo por nuestro acumulación de fuerza sino (por su rechazo a la cooptación y al Estado, por nuestros modos autónomos, por su radicalidad panafricanista), pùes, si el éxito es hacer promoción de la igualdad sentándose con el enemigo ante la sangre de nuestro pueblo, nosotros preferimos el fracaso de enfrentar el terror en las calles.






NO ES UN CONGRESO FOLKLÓRICO, NI DE INTELECTUALES ABSTRACTOS,  NI PARA SEDUCIR A LOS ORGANISMOS INTERNACIONALES PARA CONSEGUIR PLATA, NI  DEL TÍO TOM, NI DE LA DISPERSIÓN, NI AFROPESIMISMO NI ANTAGONISMO 


Es un espacio político panafricanista radical desde la unidad temática para negros muuuuy resueltos y claros en la necesidad de unida de acción. Sus tesis responden al debate en curso y a las  conclusiones recogidas en el documento "Credo panafrianista" y la Campaña "Reaja ou sera Morto" de la necesidad de que los cimarrones nos dotemos de estructuras de acción orgánicas internacionales de estricta naturaleza política para dinamizar el desarrollo de la estrategia política afrocentrada  que se recoge en dicho documento. Comenzaremos con la actuación musical de artistas y poetas de Hip-Hop y Reggae. Con la reparación como marco de trabajo, y la independencia y el cimarronaje  como meta, esta herramienta pretende ser un medio para lograr la transformación social y política. Un instrumento organizativo es político que en el curso de su actividad deberá fortalecerse, ampliarse y garantizar desde la acción política unida el proyecto de Marcus Garvey: One Africa, One Nation. Estos representantes corresponden a cada asamblea nacional durante cuatro años en los máximos marcos de decisión de la 4ª siendo los únicos con derecho a voto. Del mismo modo, asistirán al congreso decenas de representantes de diversos agentes políticos, sindicales y sociales de la comunidad negra. En lo que se refiere a los contenidos del congreso, en primer lugar se realizará un balance completo del proceso Omowale y la agenda 40; participación, enmiendas. El congreso tendrá que ratificar las ponencias de Bases Ideológicas, Línea Política, reglamento interno y Modelo Organizativo y de Funcionamiento reformuladas con la introducción de las enmiendas de mejora de texto. Para ello, se presentarán informes referentes a cada documento, con las enmiendas y mejoras. Del mismo modo, el congreso ratificará a las personas para ejercer responsabilidades en el congreso,  y presentará el Consejo internacional de la cuarta. 


Realizamos un llamamiento a todas las organizaciones y personas que se sientes orgullosas de la tradición de la lucha negra en los modos y formas que los definió Benkos Bihos, Zumbi, Malcolm X y Winnie Mandela. A quienes se definen en la concepción política del panafricanismo cimarronaje, afrofeminismo y la reparación, a todos las estudiantes  y mujeres, jóvenes o mayores que desde diferentes luchas (migratorias, feministas, sindicales, culturales, artistas etc) apuestan y han apostado estos 40 años por la construcción del Movimiento negro panafricanista cimarrón y garveyista, hacemos un llamamiento ala mujeres que sufren el maltrato o que el estado les ha robado a su hijos cuando salieron a comprarles leche, la justicia alimenticia a los immigracion sin papales a los  Refugiados, a las victimas de la redadas y  brutalitidad policial a los Rastafari hijos de Selassi, Howell y Garvey. A los que estuvieron en la lucha lo dejaron y ahora quieren volver, a los amantes del Hip-Hop a los Afrocentristas kemetistas e  Internationalistas africanos que creen en las bases y sueñan con Kilombismo-Kemitism. A quienes trabajan por una economía socia, han sufrido desahucio con tres hijos en la calle por que el banco les ha robado la vivienda. A los estudiantes negros artos de chatear o quienes se han implicado en las ultimas décadas en la lucha por la  Reparación  que participen en el congreso de construcción y consolidación de la cuarta Internacional Panafricanista.

Si todavia no estas claro  tienes dudas, no vengas!!

UHURU!








BORRADOR DEL PROGRAMA

Diciembre 5-6  Universidad UNED lavapies Madrid)

Viernes, friday Mañana

10:30 h  Café
Retirada acreditación de compromisarios, invitados y medios de Comunicación.

10:45h saludos Bienvenida
African National Anthem | Nkosi Sikelel' iAfrika |

Música:
Poesía:

11:38h Plegaria Pedido a los ancestros cimarrones: Buckman, Makendal, Zumbi, Cheikh Anta Diop, Nzingha

11:45h - 12:45h Informe de la Comisión Organizadora
- Propuesta y votación de la Mesa
- Intervención de la Presidenta del Congreso
- Aprobación definitiva del Reglamento
Informe Comité internacional de Derechos y Garantías

13:00h - Salutaciones

14:38-15:50 Almuerzo | Lunch-food | Comida

14:00h Campaña reaja ou sera morto

16:00h Decenio afrodescendiente

18:00h Hip-hop y la liberación negra

Sábado Saturday segundo dia 


 10:00h PRESENTACIÓn DE COMITE EJECUTIVO
 Nombramiento de mesas de votación de enmiendas y escrutinio
 ProclamaciÓn de resultados

10:20h  I Sesión plenaria.
Presentación  de los acuerdos políticos del a 4 internacional garveyista.

10:40h  Salutaciones Palabras de amistad fraternales de los invitados especiales y delegaciones internacionales.

11.05h  INFORME DE GESTIÓN y votación DEL COMITÉ EJECUTIVO INTERNACIONAL e intervención del presidente  internacional
11:30h Lectura y firma de la carta de Madrid

14:38-15:50 Almuerzo | Lunch-food | Comida

16:00h-18:05h IV Sesión Plenaria

¿Porque las ONG negras deben implicarse en la lucha contra racismo institucional y la crisis económica?

GRUPOS DE TRABAJO 18:15h-19:45h

La crisis de la elite negra
¿Porque debemos y podemos construir una organización panafricanista internacional fuerte, como espacio político e identitario de la conciencia negra para la reparación aquí y hoy?
Panafricanismo del siglo 21
Genocidio contra la juventud negra
Económica popular y comunitaria
CIES, perfilamiento NEGROFOBIA Y CRÍMENES DE ODIO
Liderazgo y liberación de las Mujeres en la construcción del movimiento negro.

Domingo sunday tercer dia 

10h: 30h Historia 4 internacional Panafricanismo garveyista cimarrón en España
11h: 10h  Premios Emilio Castelar Homenaje
12:15h  VI sesión Plenaria
Aprobación de propuestas y lectura de resoluciones.
14: 08h-15:05h Discurso Clausura

15:39H CIERRE
comida


                                                                                 Prensa: Alejandro








DELEGAD@S










Bro ldr Mbandaka Alkebu-lan revivalist Movement UK






Peter Lema Collectif du 10 mai rezo Nantes Francia


Annete Davis Collectif Afroféministe Mwasi Francia-  






Sista Karla Partido Panafricanista del Ecuador




Martha Trujillo Movimiento Panafricanista España











Lemeva - Movimiento Palenkero Colombia 

 
Hamilton Borges-  Quilombo Xis Brasil -













Baldw Lumumba- Movimiento Panafricanista de España

Ras Levy- Panafricanos Mexico 





Shanone Omankoy - Collectif afroféministe Mwasi Francia-


LBC Souldja Plataforma Guetto Portugal 


Affiong L Affiong - Panafrican women center Moyo wa Taifa Ghana -    











Andreia Beatriz- Escola comunitaria Winnie Mandela y campaña reaja o sera morto Brasil











Esther Stanford-  Pan-African Réparation Comité in Europe-  Inglaterra


Luis Mbolo Alarcón Movimiento Panafricanista España- 









Lourde Antuan- Panafricanos Santo Domingo-Haiti





Senfo Tonkham The House Of Exile Black Nation in Babylon Alemania






                                                              

 Mady Cisse ba Movimiento Panafricanista España- 










Kwame Mba African Roots Movement ARM Hollanda 








Laura Spinola IRA  Cabo Verde - 




Joaquin Mbomio.CRAN Carrefour de Reflexion et d’Action contre le Racisme Anti-Noir Suiza-






Federico Pita.- Diafar Diaspora Africana de la Argentina






       


Sista Nyeri
 
- Panafricanos Chile 




Adeleye Ayedemi PARCO Panafrican Consciousness Renaissance Nigeria









New Africans Peoples Organizations USA





Abuy Nfubea Movimiento Panafricanista España- 












Mauricio Valiente Tercer Teniente Alcalde de Madrid 











Juan Angola -Bolivia 

Carlos Moore - Cuba


Uhuruafrikatelevision@gmail.com