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El Grito Africano: derecho a un Jesús Negro Abuy Nfubea del libro de Ciprien Meliby

 Tribuna Teologíca Afrocentrada liberación descolonización espiritual 

El Grito Africano: Por  el derecho a un Jesús Negro


Abuy Nfubea

Con ocasión de la presentación del libro de Cipriano Meliby titulado El Grito Africano: Por el derecho a existir, realizada recientemente en la Universidad Malcolm Garvey University MGU. Con la brillantez y rigor que le caracteriza, el sacerdote católico negro, camerunés ha creado un profundo debate entre los sacerdotes católicos afro y militantes panafricanista. Cuyo discurso se aleja de la mayoría de los teólogos afros siempre muy tío Tom súper arrodillados, colaboracionista con el colonialismo ayer y hoy en lugares Africa: Mali, Níger, Senegal, Haiti y Burkina. Y en la diáspora en las luchas africanas en Colombia, España, Francia, Guatemala, Ecuador, Argentina o las luchas antirracistas por la reparación en ciudades donde nuestra gente esta oprimida. Esta conferencia y el libro de próxima traducción al inglés rompió el silencio y la equidistancia de los sacerdotes católicos negros respecto de este debate, lo que incluye también la controversia silenciada por la prensa oficial sobre los recientes cuadros y pinturas de la vida de un verdadero rostro negro de Jesús y su madre la virgen María. Con independencia de la fuente o que estas pinturas hayan sido alumbradas por Vladimir Putin, que fueron destapados en Rusia tras más 700 años de invisibilidad, tira por los suelos la hermenéutica, la exegesis, argumentación y el pensamiento racista y neocolonial de la iglesia durante su empresa colonial, lo que exige una reinterpretación de Dios desde la condiciones objetivas y subjetivas del negro.

La obra marca una oportunidad para que los negros cristianos despierten. Nos llama a la reflexión, preguntándose donde han estado hasta ahoara (nodios ) sino las curias e iglesias cristianas durante los mas de 5 siglos de colonialismo, esclavitud, Apartheid y ahora migración. En las plantaciones como hoy en toda Africa había siempre sacerdotes ¿Qué hacían cuando el amo violaba a una esclava o un esclavo sin preservativo a la luz del día? ¿Por qué el silencio de los negros católicos ante esta presencia todos los domingos de cristos negros, rubio con ajos azules en las paredes de la iglesias cristianas de Parla, Móstoles, Fuenlabrada, Torrejón, Alcalá o Vallecas ? Obviamente este silencio de los curas africanos se debe a que conocen -por vía del látigo y la palabra- perfectamente la actitud indiferente de su curia quienes siguen viéndoles como sus esclavos y estos como sus amos –no como iguales en cristo. La inmensa mayoría de los negros en España e Iberoamérica como Guinea Ecuatorial son católicos sin embargo no reciben un tratamiento diferente al de los musulmanes, lo determinante es que son negros. Pero los protestantes no son mejores para nada. De hecho, cuando en 2017 — asistí a la conferencia pronunciada con brillantez por Carod Rovira titulada cinco siglos de Reforma Protestante en Catalunya. Se olvidó que ha sino los negros e emigrantes y las iglesias de pastores no europeos que tras la guerra fría han expandido en Catalunya la historia y narrativas a través iglesias protestantes instaladas. Esto no es casual sino parte de la mirada eurocéntrica de uno y otros donde los africanos o negros somos meros actores ocasionales lo que explica (no justifica) la incapacidad manifiesta o actitudes pastorales Tio Tom de los sacerdotes negros, para explicar su propia narrativa, lo que condiciona profundamente el compromiso acrítico de las narrativas actuales, donde el negro sigue esperando que un cura blanco le bendiga o descubra y le de permiso para hablar.

Algunos se han sorprendido por las revelaciones de las pinturas rusas, pero para quiénes en nuestra juventud como la teología de la liberación negra ya lo sabíamos. Sabíamos porque hemos leído Filosofía y opiniones de Marcus Garvey recopiladas por Amy Jaques que las imágenes de Jesús blanco con ojos azules que hay en las iglesias no son verdaderas ni fidedignas sino que buscan someter a los negros e indígenas a la empresa colonial, ya sabíamos y los denunciábamos en el seno de la iglesia porque se estaba blanqueando la historia para mantener el colonialismo y por eso: quisiera recoger el llamado del papa Bergolio a los negros a asumir esta reflexión, recoger una actitud de mucha más militancia que se expresa en una actitud mucho más pastoral y no tanto miedo, reaccionaria elitista y neocolonial. Hay mucha confusión con entre la filosofía de la liberación y la teología de la liberación y como afecta esta, a nuestra generación y al desarrollo del panafricanismo y nuestra estrategia de penetrar ese mundo popular partiendo de lo cotidiano y sobre desde la fe en todo de nuestra episteme y convertir nuestra experiencia en ciencia.

La izquierda blanca al decir que la religión es el opio se distancio del imaginario y experiencia popular africano que espiritual y religioso es un mesianismo materialista dotado de una mística y materialistas porque piensa las necesidades de los negros como exigencias éticas y no folclóricas como asume la pastoral social afroamericana. Como panafricanista creo en la espiritualidad, humanidad y genio de la Comunidad Negra, así como la exigencia de tierras como reflejo de la búsqueda de estos valores que se resumen en nuestra bandera RBG: roja de la sangre derramada por los esclavistas, verde de las riquezas del suelo africano y Negra de nuestro pueblo. Los pueblos africanos somos profundamente místicos no seculares por el tipo de contacto que tenemos con la tierra, espiritualidad y desde la construcción de las pirámides de Egipto Kemet, está espiritualidad mística se opone a la modernidad. Los negros hemos sido negados centenariamente y debemos estar reconectados, haciendo revivir nuestro pasado en un tiempo presente mesiánico. Desde el espíritu comunal afrocentrado que es contrario al eurocentrismo colonialista social burgués y que, al contrario, supera y descubre otra concepción del presente. Si hubiéramos de pensar en sus orígenes veremos que están en la esclavitud y en génesis del panafricanismo con sacerdotes como Nut Turner, Paul Cuffe, HIM Selassi, Leonard Percival Howell, Bob Marley, Jhon Brown. Este experiencia pastoral  es sin duda el sustrato intelectual que propiciaron los movimientos abolicionistas, independentistas que surgieron ya desde el principio dos tendencias, por una parte la de quienes creían como cimarrones reconstruir, e inspirados en la necesidad de buscar un hogar para los esclavos en África, en Sierra Leona entre 1787 y 1808, y allí destinaban parte de las personas esclavizadas Liberia poblada por exesclavizados donde destacó el reverendo Edward Wilmot Blyden, uno de los promotores intelectuales del movimiento de retorno a África, presenta en sus ideas un discurso elaborado de pan-negrismo ya muy cercano al panafricanismo desde una teleología de liberación y no de una teología de opresión y sometimiento con la que se identifican la iglesia y la curia de Guinea ecuatorial al servicio de la dictadura franquista de Obiang y que se distingue por perseguir a los sacerdotes panafricanistas, y confundiendo a Dios con la curia. En Africa bajo esta inspiración de la democracia cristiana, surgieron Bonifacio Ondo Edu presidente del gobierno atómico de Guinea Ecuatorial, León Mba en Gabón y Fulbert Youlou que fue el Primer Presidente de la República del Congo Brazaville.

 Los primeros textos de teólogos afrocentrado ya fuesen católicos como Jean Marc Ela, reformados que leí con apenas un adolescente fue en mi entorno familias y hoy africanos como Desmont Tutu, Jean Marc Ela, como James Cohne, o islámicos como Elijah Mohamed, Farrakhan, Malcolm x o Martin Luther King porque nos podemos esperar y los viajeros de la libertad. Estaba yo en octavo de EGB y fueron muy en el ámbito secular que me importaron una actitud ética de la iglesia. Es decir, una teología que es la síntesis de personas inspiradas en Dios, pero un dios decolonial, un dios que no es blanco que nos es eurocéntrico y que rechaza la subalternidad afro o combate la colonialidad.

Recuerdo que durante mi paso por la facultad de teología maristas tenía un compañero de pupitre catalán Jaume que había hecho su experiencia en Africa de misionero antes de arrimar a la universidad. Siempre se enojaba conmigo porque mi interpretación diferente afrocentrado de los textos sagrados, mientras él quería imponerme la visión neocolonial y de supremacía que había experimento en Congo, Angola o Camerún con los negritos como él los llamaba. Solía decir que yo no era negro que había perdido el espíritu africano. estaba acostumbrado a pontificar delante de negros sumisos arrodillados y yo jamás le permití un solo chisté o comentario típico de Tarzán sobre los esclavos. Con el tiempo y han pasado tres décadas, nada ha cambiado: la mayoría de los negros o africanos que han pasado por la academia o los seminarios teológicos imbuidos por la doctrina del racismo institucional blanco estamos súper mega colonizados. Es decir, los blancos durante más de 700 años los blancos de izquierda o derecha se han apropiado de la interpretación y doctrina de la gracia y esa es la tragedia más agrande de cristiandad y en especial de la hispanidad. Una minoría dentro del catolicismo se impuso y sigue a través de la pastoral social condicionando las vidas de los africanos de Iberoamérica por medio de su actitud que es propia de una iglesia colonial que usa texto como catecismo para negros.

Para consolidar el avance del movimiento de la iv internacional panafricanista garveyista womanist, es decir los cimarrones del siglo XXI, tenemos que llenar esos enormes vacíos de interpretación que la izquierda blanca/negra ha dejado, articulándonos con las luchas populares negras para recuperar así el imaginario religioso histórico del pueblo negro para ponerlo al servicio del movimiento para activarlo, impulsarlo, romper el silencio o el miedo: mediante la predica, el proselitismo de acción social y ejemplo. Con una interpretación práctica de la biblia cuya centralidad parte de que Dios es negro. Como Marcus Garvey en 1920, La UNIA-ACL ayer y IV internacional hoy, se identifica con el evangelio y su interpretación afrocentrada. No existe contradicción ni antagonismo entre ser cristianos y ser negros o panafricanista y seguir a un cristo en defensa de los oprimidos. Por tanto, el papel de los cristianos católicos africanos o negros incluido (la reforma, santería, judíos y musulmanes) es romper, combatir, derrotar y extirpar el miedo sacro y profano sellado con látigo en las mentes, corazones, bolsillos y pulsiones de los pueblos africanos de habla hispana. Para ello recomiendo mantener viva la llama de la polémica despertada por el padre Cipriano Meliby y la compra y lectura de su obra titulada El Grito Africano: Por el derecho existir 

uhuru

Abuiñ akiba alumanda chini osu!

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