IRENE JAMBA: LA VIGENCIA DE UNA REVOLUCIONARIA Abuy Nfubea

 

IRENE JAMBA: LA VIGENCIA DE UNA REVOLUCIONARIA

 Abuy Nfubea

 A menudo lectores de mi obra Afrofeminismo:50 años de activismo y luchas de mujeres negras en España 2018-2018 como Angela Davis, Federico Pita o Cristina Fallarás, algunos columnistas de la revista Reparación africana como José Luis Nvumba, algunos de ellos -conocieron o coincidieron con Irene, me han pedido que profundice y desarrolle el capítulo, “ellas crearon el panafricanismo”. Reconozco que me es difícil hacerlo, sin atender a la aportación teórica de Irene Yamba o sin mencionarla pues como afirmó la profesora a Corina Tulbere, constituye sin duda una de los mayores activos. Hoy es difícil comprender en su justa medida el auge del panafricanismo y en general del llamado movimiento negro en España sin mencionar a Irene Yamba. A veces no me ha sido posible debido a que los sujetos políticos a los que aludo no están en las redes sociales ni tienen seguidores en Instagram ni son objeto de estudio en las universidades sino en la formación política de base de movimientos sociales y organizaciones revolucionarias. Por tanto, estas mujeres suelen ser vistas como marginales, negadas e invisiblizadas por la concepción elitista de la academia, la concepción wok y los grupos de pelo afro o afrostar.  

ESCUELA SUPERIOR INDÍGENA

Sin embargo, en mi libro me refiero en general al enorme papel que las maestras y mujeres egresadas en la Escuela superior indígena que Florentino Adyaba y Agusto Iyanga retratan en su obra. También me refiero a aquellas anónimas que no se conformaron solo con ir a la universidad o iglesia y rezar sino a poner en práctica un proyecto desde una espiritualidad y Teología como acto subversivo que buscaba liberar África desde womanist y para ello tuvieron que decir: ¡No, carajo! a Mandela! Lo que marcó un antes y un después en la Iglesia africana, al poner en el centro la opción preferencial por los pobres y la lectura crítica del Evangelio desde la realidad social, womanist y no solo mística. 

VALIENTES HEREDERAS

 Por su valentía y arrojo Irene fue secuestrada en Sierra Leona, pisó la cárcel y murió con 76 años y por su carácter revolucionario cuando murió estaba distanciada del establishment progresista feminista africanista de Catalunya. Su legado fue importante, para entender la orientación de la iv cuarta internacional garveyista pues junto a Basilisa Mangue, Vicenta Avoro, Rakel Ilombe, Florentina Oko Rikwe y Maaba Nguema hermana Rufi, son las ideólogas panafricanistas o personajes centrales del libro Afrofeminismo que influenciaron a mi generación tanto doctrinal womanista como políticamente a la hora de fundar la cuarta internacional.

  RAKEL ILOMBE 

Para entender el surgimiento de estas mujeres tenemos que explorar no solo su gesta sus orígenes, su impacto, sus tensiones con el poder y su relevancia hoy en día con el proyecto del cimarronaje. Ósea, aquellas que recogiendo la antorcha de Amy Ashwood alumbraron el camino de las bases e inspiraron, entendieron, acompañaron, apoyaron e incitaron el acto superior que da lugar al surgimiento de la corriente genuina (iv internacional) que es el asalto y toma de la embajada de Sudáfrica, lo que rompió el movimiento free Mandela en 1985. influyendo sobremanera en el conjunto del panafricanismo en España y las distintas generaciones y marcas de Maleva, los Panteras Negras, OEUA, FAAM etc…  Las que dieron continuidad orgánica e ideológica a esta línea. Hoy vamos a ocuparnos de Irene una de los personajes panafricanista centrales que más determinaron esa praxis radical llamada acción directa y que siguen influenciando la iv Internacional tanto doctrinal como orgánicamente.

LEGANES 2106

 Con excepciones como los rigurosos trabajos de García Alvite sobre la obra Afrofeminismo y Benita Sampedro sobre Rakel Ilombe, la academia sigue haciendo una hermenéutica frívola y despolitizada de esta generación de mujeres. No solo se alimenta así un conflicto, sino que a través de la academia que por supuesto toma parte en la disputa en términos que se hace evidente ante el mundo entero que la unidad del bloque del movimiento negro es una ficción. Al mismo tiempo al rodearse sistemáticamente de actores ocasionales, negros serviles o afroestar, se fortalece a los sectores más reaccionarios, reformistas revisionistas y traidores a los principios de Winnie Madikizela e Irene, aventuristas del pelo afro y dogmáticas mega fashion. Es un debate que usa el lenguaje de la teoría afro feminista para expresar lo que en esencia es una lucha por la hegemonía en la producción epistémica y el liderazgo político de dos grandes tradiciones con intereses que nunca han coincidido: los negros de la casa y el campo. 

 

AFRODESCENDIENTE

 Esta contradicción se apreció durante el III Congreso Internacional de Estudios Literarios y Culturales Afrodescendientes, celebrado del 21 al 24 de octubre de 2025 en la Universidad Alcalá de Henares. Como dije entonces, aproximarse a Irene es conocer un poco de historia de Guinea, también de España y en general africana. Hubo tres mesas y conferencias dedicadas al panafricanismo e impartidos por mujeres fue una demostración positiva de que las luchas revolucionarias del palenke tienen una virtualidad en la academia o como diría Safiya Bukhari , no solo en la plantación. En efecto en aquella ocasión y a pesar de los enormes vacíos de interpretación el panafricanismo hispano tuvo una enorme relevancia y altavoz destacando la conferencia “Panafricanismo literario y cosmopolitismo negro: la nueva poética “a la que asistí gracias a la invitación de la profesora García Alvite.

 

AFROESTAR

 Rufi, Irene y yo analizamos mucho y compartirnos debates intensos sobre el fenómeno afroestar al que en el libro afrofeminismo le dedico parte del prólogo a un analisis que Irene caracterizaba como un fenómeno contrainsurgente. Aquellos afirman que «revisar el PANAFRICAnismo no es traicionarlo sino adaptarlo a las condiciones específicas de determinada época y de determinado país». Lo cual no tiene porqué suponer una rebelión o un Revisionismo. De hecho durante el congreso de Parla 2015, en la ponencia central «panafricanismo del Siglo XXI», Affiong L Affiong especificó y aclaró que lejos de ser una nueva teorización, no puede fundarse ni nutrirse de la recuperación de todas las desviaciones ya practicadas y defendidas por los revisionismos post nkumistas. Desde que este se hizo con el poder en Sudáfrica en 1994, impulsó esa tendencia, tomando como punto de partida el infausto comisión por la verdad y la reconciliación en el los sectores más combativos del partido que se oponían a las políticas neoliberales fueron purgados y desmovilizados en especial la liga de mujeres y jóvenes y Winnie Madikizela. Aqui esta parte de los orígenes del revisionismo en la tradición panafricanista hoy. Este revisionismo de Mandela evidenció las profundas desviaciones prácticas y teóricas que se venían gestando en el seno del CNA y la III Internacional panafricanista y la incapacidad de la codificación de esta errónea tendencia. Históricamente el revisionismo dio lugar al afrostar, que sustentaba la posibilidad de acceder al Black Power mediante reformas progresivas, entre ellas la visibilidad. Por ello, al revisionismo de Mandela omite o directamente mata en su historicidad a los personajes las protagonistas que durante décadas combatieron el Apartheid y en el caso de España niega la existencia de referentes, es decir de las mujeres que crearon el panafricanismo. En el congreso antes mencionado de la universidad de Alcalá, hubo un ámbito muy positivo porque se destacó por primer vez una mayoría de participación de mujeres africanas del mundo hispano y los estudios afros. Sin embargo, más bien parecía una reivindicación feminista, quizás desde un despotismo ilustrado pero sin las mujeres como sujeto politico, con el panafricanismo como elemento instrumental en forma de eterna hipótesis a descubrir o investigar pero que nunca llega. De modo, que nadie citó a Irene Jamba ni a Rakel Ilombe ni a Vicenta Avoro sino que en ese tono dialéctica propio del revisionismo, a mi juicio empobrecido subyacía una busqueda de extravagancia. Sin embargo, podemos agregar que este desinterés teórico a menudo suele producir mucha teoría hueca mucho lenguaje enrevesado que en realidad no tiene ningún correlato empírico, repleto de mucha mala filosofía, mucho esnobismo bajo la apariencia de algo supuestamente complejo de modo que no proponían a las negras del campo un mayor interés. Esta reflexión la compartí con mi hermana Melibea Ntutumu.  Además, ni sus trabajos ni enfoques ni espíritu representaron ni mencionaron los nombres de estas mujeres que construyeron o ayudaron a elaborar la doctrina, las luchas y cosmovisión del panafricanismo en el mundo hispano y que era el objeto de sus conferencias. Por tanto sería pueril determinar que esas desviaciones se dan a efectos de la caída del bloque reparacionista post Durban o el auge del racismo en España con grupos como VOX o alianza Catalana, pues el «mérito», quiérase o no, fue del revisionismo impulsado por Nelson Mandela,herencia y víctima del principio del relativismo politico que llevó al culto a la personalidad y ENDIOSAMIENTO de Nelson Mandela, impulsado por el Banco Mundial, el  FMI al extremo que le hizo una estatua en la puerta de la city de Londres. Lo que consolidó a la traición del movimiento feminista internacional contra Winnie Madikizela y la Liga de mujeres del CNA desde 1993. 

LA REINA DE MOKA

 En Afrofeminismo titulé el capítulo de Irene, La reina de Moka. En él afirma:

“Anteriormente en los años 40 a 60 a los negros no nos dejaban acceder al bachillerato. Luego cuando pudimos, no podíamos aprobar la reválida de cuarto y directamente nos desanimaban, nos decían que no valíamos y nos mandaban a casa”. 

Aquí, Irene denuncia la complicidad y concomitancia entre la colonialidad y la academia, nacida en Malabo, Guinea Ecuatorial en 1947, Irene fue una destacada activista intelectual panafricana, womanist y referente de la memoria anticolonial en España. Su vida enlazó la tradición espiritualidad propia de la monarquía kemitica del pueblo bubi, el panafricanismo de los pueblos como paradigma superior en el contexto de las migraciones y luchas antirracistas contemporáneas en España. Es importante comprender en términos explícitos que en ese contexto se da a conocer a Irene como el otro personaje importante del panafricanismo, uno del cual no se suele hablar y que a mi juicio está a la misma altura en influencia ideológica y en el devenir político del panafricanismo en su historia, por lo menos desde el siglo XX. Irene ha sido una pionera en la afirmación del panafricanismo hispano contribuyendo a llenar los enormes vacíos de interpretación y falta de argumentos que décadas despues nos permiten reflexionar con mucha más precisión sobre el panafricanismo. Hablo de Irene Jamba y atención; lo hago porque su influencia, insisto, está prácticamente a la misma altura del devenir del movimiento negro y particularmente de la IV internacional.

 MGU Malcolm Garvey University 

La única biografía que existe sobre Irene Jamba es el libro Afrofeminismo:50 años es, tras su muerte hace ya casi 4 años, el parlamento negro organismo del que ella era diputada, organizó un homenaje en la librería africana de Vallekas Madrid Diwan, en aquella ocasión Marcelino Bondjale y yo, el actor Kwame Ondo, Baldw Lumumba, Odetti Bioko, la profesora y editora Teresa Pareira y otros, le rendimos un merecido homenaje. Con la misma ocasión de el canal Uhuru Afrika tv y la revista panafricanista reparación africana, homenajeó a Irene. Digamos que Irene estableció un mapa, y todo ese mapa fue recuperado por el círculo de intelectuales negros que en aquel entonces lideraba el escritor y poeta Rigoberto Cairo. La Universidad Malcolm Garvey MGU, con Letizia Rodríguez y Mbolo Etofili demostró que era la única institución con suficiente fuerza política panafricanista en el mundo hispana que daba más importancia al espectro de la formación de cuadros, mediante una cosmovisión revolucionaria estética e ideológica. A través de Irene le dio una dimensión aún mayor, recuperando la esencia, disciplina y programa emanada de las enseñanzas de Winnie Madikizela y que Irene representa. El rector de la MGU Malcolm Garvey University, dirigida por el importante filósofo y periodista panafricanista colombiano Fidel Juez, dedicó por primera vez en la historia una cátedra de dicha institución académica a Irene Jamba Jora.

  BOTUKU LUBA 

Sin embargo su biografía inserta en la obra Afrofeminismo:50 años…afirmó que a pesar de su pasado familiar aristocrática bubi, fue siempre del lumpemproletariado, no se vinculó a la elite ni sufrió esa enfermedad que Mbolo Etofili calificó como la crisis de la élite negra, Irene no proviene ni se identifica de la Tradición del Rey Malabo sino con la de Sas Ebwera y el Botuku Luba, es decir el cimarronaje y no el sufragismo. De hecho, algunos familiares de Irene fueron militares que destinados en Mbañé, defendieron con heroicidad la guineanidad de la isla durante su ocupación ilegal por parte del neocolonialismo francés de Omar Bongo. En la prestación en Móstoles de Afrofeminismo:50 años... dije que tenemos que luchar para que nuestros símbolos no se conviertan en meros objetos de estudio sino en sujeto políticos para reposicionar la narrativa africana. Este paradigma va más allá de la pura reivindicación africana una investigación a una revolución cognitiva desde una subjetividad de nuestra centralidad. Por tanto, la batalla que libró Irene contra el enfoque superficial de la academia y por extensión las afrostar, es profundamente política y un llamado a la acción.

 Irene Yamba es la gran renovadora del panafricanismo. Porque hoy como entonces, nos toca a la vanguardia cimarrona estudiar su obra, lo que significa desarrollar, desplegar la tesis central que ella movió, las banderas que enarboló y agotó Irene, que fue su obsesión e intento por dar orientación militante ideológica revolucionaria, panafricanista cimarrón al afrofeminismo frente a otras concepciones y desviaciones folclóricas legítimas en la asociación de mujeres de Guinea Ecuatorial que ella fundó junto a otras y que tuvo en la revista hoy desaparecida EWaiso como voz y símbolo oficial. Irene no solo se opuso a esta visión extravagante del afrofeminismo despojado de un marco ideológico y un proyecto afrocentrado de carácter politico garveyista a nivel filosófico. Realizó una síntesis superadora, dicha síntesis de las ideas de Irene, es pertinente justa y necesario, entre otras cosas porque son pioneras en la crítica del activismo de género desde el panafricanismo. Muchas son tesis provocadoras que media década después vuelven a estar en el centro del debate público y del movimiento negro. Esto se aprecia en sus escritos en los 90 en las revistas Tam-Tam, Afrotown, África y África Negra

  ROMANTICISMO 

Irene tambien combatió intelectualmente sin ambages la confusión de sexo y género como la que existe entre cimarronaje vs sufragismo, desviación muy presente en la obra y discurso delas afrostar gracias entre otros a la profesora Mercedes Jabardo y su obra Feminismo negros una antología. Es decir, Irene parte de la idea mítica de Amy Ashwood Garvey de que el panafricanismo en sentido sustancialista como desarrollo del cimarronaje constituye algo emanado, no sólo de procesos históricos populares y a veces de carácter institucional, en el que incurre por supuesto la dialéctica de clases y de estados, y enfrentó intelectualmente  la hermenéutica afrostar basada en  un lenguaje sentimental cercano al romanticismo alemán, porque de él parte la idea mítica de cultura a partir de filósofos como Hegel, Herder, Figte o Selling y el Culture Campf. su contraparte en el siglo 21 son los ideólogos del jipismo o Afrostar que vemos en internet y que tanto el prólogo cómo los capítulos finales que la obra Afrofeminismo analiza y expone. Irene Jamba, siempre criticó la llamada visibilidad, y en su fase álgida, su tendencia a la crítica compulsiva de la apropiación cultural:

 “Hermanito Abuy, que iluso eres, la cultura ni pertenece a nadie, tenemos que pelear y organizarnos en el combate si queremos ser libres y no depender del amo. ¿Porque quien nos secuestró, explotó, esclavizó y vendió como tales, ahora no va a usar nuestra música para enriquecerse?. deja de fumar, así de claro”

Para Irene la visibilidad como la crítica de la operación se percibe como una simple ficción jurídica para separar a la clase revolucionaria o las negras del campo, las cimarronas de un Estado y justificar asi una supuesta mejor situación para las negras de la casa, visibles, formales y  funcionales al reparto imperialista de África y el mundo. He de decir que no solo comparto el argumento de Irene Yamba, sino que cuando pude voté a su favor de sus tesis. Además, el tiempo la ha acabado dando la razón, habida cuenta de la nula capacidad de los celebrities con visibilidad y con pelo afro, incapacidad manifiesta por reunir al movimiento revolucionario negro, de hacer una mínima resistencia organizada el auge del racismo y el fascismo en Barcelona y por otro lado la deriva autodestructiva y xenófoba de Sudáfrica.

                                                                                        15-M 

 En los años que siguieron, al 15-M y la erupción de Podemos, esta disputa se expresó en todos los escenarios posibles de la política afro en España. El punto central de este enfrentamiento fueron la convención panafricanista de Leganés 2016 "sin mujeres no hay reparación y el VII congreso panafricanista de Zaragoza. En un contexto en que nuestros militantes eran asesinado como Aliu Diop en Lleida por la policía con el silencio  de Ignacio Sola en el ministerio de sanidad, el  tripartito. Rita Bosaho se negó a apoyara la convención de Leganes lo que hizo que las dirigentes y militantes panafricanista históricas le llamaran la atención muy seriamente mediante un acrache. Las organizaciones de migrantes africanas en lugares remotos de toda España que durante los episodios como el programo de El Ejido o la batalla por a la reparación la PNL 2010 habían combatido con ferocidad, lealtad y determinación tuvieron que elegir entre la línea Cimarrón y las promesas de visibilidad buen rollo de las afrostar apoyados desde el ministerio de igualdad, produciéndose escisiones  y enfrentamientos dentro de organizaciones que durante décadas habían mantenido una unidad womanist frágil pero sostenida bajo la dirección del credo panafricanista. Aquellas dirigentes negras históricas como Maaba Nguema, Julia Esono, Lorena Gonzalez, Pilar Obama, Maria Nduar  Irene Jamba firmantes del documento de Leganés o afines a la línea que el artista Yast Solo, bautizó como abuysta fueron purgadas y marginadas por el sectarismo del proceso social feminista más álgido e importante que ha conocido España.Sin  embargo en esta tormenta la IV internacional panafricanista resistió y seguimos trabajando con Irene y con ella nos replegamos a una formación de cuadros desde 2017. Con ello el garveyismo a partir del 2020 realizó una acumulación amplia y recuperamos el mapa politico marcando a todo el panafricanismo iberoamericano de finales del siglo XXI y hasta la actualidad. Irene militó en la Federación Panafricanista siendo parte e ideóloga de la red panafricanista de mujeres y con ella al frente del aparato ideológico formamos líderes, activistas dirigentes panafricanistas como Iveet, Letizia, Marta Mba, Nancy Nguema, Alanna, Lourdes Antuan, Janina, Dana, Virginia Carrizo, Sandra Chagas, Andreia Beatriz, Yessinia Mosquera. Es difícil saber si aquellos militantes cimarrones leían sus obras, pero de manera indirecta sí, asumimos su ejemplo y doctrina. De la misma manera en que Marta Mummie, aun no habiendo leído al filósofo Edward Wilmot Blyden, uno de los promotores intelectuales del movimiento de retorno a África, sin embargo, el discurso ideológico de la camerunesa es absolutamente Blydenista. Presenta en sus ideas un discurso Panafricanista muy elaborado. La iv internacional tiene, por tanto, en una parte singular de su génesis y deudas claras connotaciones emanadas de la hermenéutica de Irene Jamba. 

III CONGRESO PANAFRICANISTA 

 De hecho, la resolución final del citado congreso de Barcelona. Había una presión fuerte en algunos sectores afroestar de Catalunya cuyas propuestas y documentos escritos iban en la línea de sustituir la denominación womanist por feminista Martha Trujillo y yo, recorrimos muchas de aquellas agrupaciones en Hospitalet, Badalona, Tarragona, Lleida y otros barrios. Tras consultarlo con Ragna, Karebah y Rufi, le pedimos a Irene que encabezara el comité de redacción de la ponencia política referente a la liberación de la mujer. En aquella comisión estaba también dirigentes de enorme relevancia como Graciela Magán Gutiérrez, Fatou Faye Seck, Erika Belinda González Muñoz. Irene aceptó y nos presentó una semana despues el borrador que estudiamos con un debate acalorado pero muy interesante. En las votaciones el texto de Irene fue el más votado, prácticamente arrasó a los de aquellas compañeras con muchos seguidores en internet pero sin base social.

 “Creemos que el colonialismo, y no el racismo, es la principal contradicción que azota a África y a los africanodescendientes en todo el mundo; y que el capitalismo parasitario nació de la esclavitud, dominación colonial, oprimiendo y explotando a los pueblos del mundo.  Creemos que solo la resistencia organizada al colonialismo es necesaria para librarnos de la explotación que provoca la opresión especial de las mujeres negras o africanas. Creemos que los negros o africanos que viven fuera de África en la Diaspora sufrimos el colonialismo interno, mientras que los africanos que viven dentro de África sufren el colonialismo directo y/o neocolonialismo. Creemos que el patriarcado es un síntoma del colonialismo y, por lo tanto, sólo puede erradicarse cuando destruyamos el colonialismo. Desde el panafricanismo del siglo 21, hacemos un llamamiento a todas las hermanas a militar concentrando nuestra energía a esta tarea de combatir y derrotar el colonialismo mediante y que entre todos mujeres y hombres construyamos una organización panafricanista fuerte, como espacio político e identitario de la conciencia negra para la reparación. “.

 Ya en el plenario en via laietana, Irene hizo un llamamiento a las compañeras a una militancia y compromiso superador. Esto no era un problema de una carencia formativa generalizada dentro de las organizaciones panafricanistas en lo relativo al enfoque garveyista womanist; entre otras cosas decía Irene, porque éste era un enfoque que en España e Iberoamérica había sido acumulado durante siglos pero cuyo desconocimiento arrastra a graves confusiones. Pero esa era la responsabilidad de la nueva dirección superarlo, staff del que ella formó parte. Tenemos que decir que los puntos iniciales del ideario de Irene expresado en su ponencia durante el III congreso, siguen hoy presentes en la iv internacional.

 AFRICA UNITED 

 del LP Survival de Bob Marley & the Waillers era un tema que le gustaba. En su casa en Sabadell, en el restaurante africano gambiano del El Raval y en el hospital, solíamos escucharlo el álbum entero. Con especial atencion en Song of Freedom. Es que Irene tuvo que hacer frente a dos desafíos centrales por un lado la enfermedad contra la que luchó hasta sus últimos días y su amarga ruptura con la social democracia y su evolución al panafricanismo de Marcus Garvey y Nkrumah. Ella insistía en que Francia, al igual que el resto de potencias coloniales, estaba recurriendo a la táctica de cooptar las élites negras para imponer su poder el Franco CFA en las antiguas colonias. Que occidente nunca iba democratizar Guinea Ecuatorial, ni Gabón ni Camerún. La lucha no es nueva. Que es una de las cosas que más se me han quedado guardadas en la cabeza. Las luchas contra el colonialismo tienen su herencia, trayectoria y proceso. El hecho de pensar que ahora había un estallido de todos esos movimientos hace que perdamos todo ese bagaje político, cultural, ese continuum, historico de movimientos sociales esenciales para entender en este caso, sobre todo, África Occidental. Para Irene lo que ocurre es que, en el caso de Francia, como en todo colonialismo, es lo mismo que hace España con las luchas migrantes, siempre se inventa actores ocasionales debajo de la chistera. A pesar de su enfermedad, decía estas cosas con un sentido del humor increíble. Pero es el neocolonialismo del que habla Ogsayefo, han recurrido a la táctica de cooptar las élites, corromper las élites. Lo ha hecho desde siempre, lo sigue intentando hacer, ha sido tremendamente efectivo, 0 caricaturizando a muchos de estos líderes y procesos de países y mostrar realmente como esos movimientos anticoloniales están cambiando poco a poco en un proceso político y cultural complejo todas estas sociedades. Irene demostró cómo planteamientos coloniales y neocoloniales antes hegemónicos, hoy cada vez tienen menos lugar en África gracias tambien a la labor de la diaspora en lucha contra la integración que según Irene era la cara amable del ese neocolonialismo. Estas reflexiones era parte de su ruptura con el PSC lo que le alejó del entorno afrostar que era y es, aceptado como modélico hoy en Barcelona, como único camino político afro a seguir ante los desafíos que enfrentamos los africanos. Tengo que decir que si bien la evolución posterior del pensamiento de Irene, es previa con un acercamiento al garveyismo a partir de 1999 gracias a Ras Babiker durante el proceso Omowale que dio lugar al congreso de unificación entre Partido Panteras Negras y la Escuela de la Filosofía Africana, la crisis de 2013, transformó a Irene que hasta entonces era una socialdemócrata en una cimarrona, situación en la que hasta su muerte todavía se encontraba. Si bien no  abandonó del todo  la influencia folclórica, debido a su formación profesional como antropóloga, abandonó al PSC  defraudada por el tratamiento nulo que daban a Guinea Ecuatorial y el Sahara. Mientras que acusaban chávez de dictador mientras de obiang no decía nada. Ya no se decía feminista aunque todos la identificábamos su accionar como tal. A pesar de su enfermedad se comprometió a trabajar arduamente en el lanzamiento del comité de solidaridad mundial con la revolución del Sahel que fue la apuesta de la IV internacional para afirmar la hegemonía de Ibrahim Traoré en África, quien había levantado la espada en combate contra los aliados del imperialismo occidental como es el terrorismo islamista a escala masiva. El foro tenía que ser en Barcelona en 2022  en la universidad Autònoma de Barcelona pero fue el momento en que le sorprendió la muerte, pasando a ser en 2023.

 LA HISTORIA NO NOS ABSOLVERÁ

Irene pone en crisis al movimiento negro, quizás porque nos recuerda nuestra necesidad de autocrítica ante el fascismo y el Ku klux Klan. Como hace poco, con motivo del día de África le expresé en Canarias a Teodoro Bondjale, permitir o dejar en manos de la academia el establecimiento de una hermenéutica en la jerarquía interpretativa de nuestra epistemología es además de una irresponsabilidad histórica, una traición al espíritu y obra de Irene. Error ya cometido por las generaciones guineanas previas como fue URGE, MOLIFUGE, PANDECA o ANRD. Además, es un epistemicidio un suicidio del que la historia jamás nos absolverá. Para Irene, esta política era la respuesta racional a la realidad es suicida. Para nosotros, la coexistencia pacífica con la lógica académica que expresan las afrostar o agentes profesionalizados, supone la capitulación, es la renuncia a la lucha intelectual como un arma teórica cómo diría Amilcar Cabral y su interés es mundial debido al carácter revolucionaria que el panafricanismo exige hoy. Es la prueba de que el liderazgo garveyista se había ablandado, que hemos elegido la comodidad y la seguridad sobre el avance de la revolución, que preferimos a las celebrities de internet sobre los verdaderos líderes comunitario de base. Y detrás de esta diferencia ideológica hay también y quizás sobre todo una diferencia de intereses muy concreta. Por tanto, al reivindicar el legado de Irene es imperativo, no tanto por justicia sino porque es una crítica panafricanista del feminismo abstracto, neocolonial, imperialista, reaccionario y reformista alineado con Silvia Orriols de Alianza catalana. Defender la obra de Irene es la mejor manera de recuperar la soberanía intelectual africana con independencia de la academia y las afrostar. No solo como marco politico teórico sino evolutivo de fondo: de lo afrodescendiente, o peor todavía:” racializado”, tan de moda entre los afrostar. 

Uhuru

abuiñ akiba, aluman da chini osu!